代禱的人在哪裡？

經文：提前二：1～2

在現今這種充滿亂象的社會中，我們要如何做一個代禱的人？今天我們為什麼需要代禱的人，為別人禱告又有什麼用意呢？我們先來看看何謂代禱（Intercession）？禱告是向神說話，而代禱是為了另一個人的益處來到神的面前求告。代禱又有什麼好處呢？在提前二：1～2節：『我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事的度日。」從這節經文當中，我們可以明白的看到代禱的好處，第一，可以敬虔端正；現今的社會雜亂不安，而代禱者卻可成為社會中的一股清流，不顧自己的榮耀名利，而謙卑順服，敬虔端正地過日子。第二，可以平安無事的度日；是因為世人都需要平安，害怕生活中的任何突發狀況而使他們失去平安，所以他們一直不斷地尋求，可惜卻找錯了，他們可能藉著各種神明、怪力亂神、平安符……等，想要由此得到平安，但事實上，他們還是不能得到真正的平安。我們是何等幸運，我們不但有一位神，可以幫助我們經過各種難關，而且只要我們願意做一位代禱者，神就應許我們可以平安度日，真好！不是嗎！

以西結書二十二：30～31：「我在他們中間尋找一人重修牆垣，在我面前為這國站在破口防堵，使我不滅絕這國，卻找不著一個。所以我將惱恨倒在他們身上，用烈怒的火滅了他們，照他們所行的報應在他們頭上。」這節經文中，讓我們知道代禱者也是一個堵破口的人，我們的社會國家若沒有這些人，神的怒氣會臨到。社會國家必須靠著這些代禱者托住，你千萬不要以為自己不足、軟弱，你就是那個神在尋找，堵破口的人。

我們能成為代禱的人嗎？我們來看看亞伯拉罕，他就是個神所訓練的代禱勇士。

Ⅰ、神為什麼要訴亞伯拉罕代禱

我們可以看到創十八：17節，神不瞞著亞伯拉罕，因為亞伯拉罕是神的朋友（雅二：23）好朋友的定義是有福同享，有難同當，而且最忌諱的就是朋友之間互相隱瞞事情，好朋友不僅不隱瞞，而且互吐心事，彼此信任對方。什麼樣的人才能成為神的好朋友呢？約翰福音十五：14：「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」我們若遵行主的命令，就是主的朋友，衪不會吝嗇把要發生或機密的事情告訴我們。神把亞伯拉罕當成好朋友，有沒有也把你當成好朋友呢？再看創十八：18節，神應許亞伯拉罕萬國要因他得福，今天世界上的各國也都因著亞伯拉罕而蒙福。神也要亞伯拉罕將來把這事作為一個借鏡（彼後二：5～8），指示亞伯拉罕要做一個堵破口的人，為他們代禱。



Ⅱ、神如何訓練亞伯拉罕成為代禱的人

當神將要滅所多瑪，蛾摩拉前，神把衪的想法告訴亞伯拉罕。20～21節又提到，因為所多瑪、蛾摩拉罪惡深重，神要親自察看。我們知道神是無所不知的，為何衪還說要下去察看呢？其實神要試驗亞伯拉罕，看他是否有愛靈魂的心，願意為他們代禱，成為那個堵破口的人。而亞伯拉罕的回應正是神要他做的，為那兩個罪惡之城站在神的面前，向神祈求。亞伯拉罕的禱告是滿有信心的，第25節裡說到義人和惡人是不一樣的即可說明，亞伯拉罕相信神的作為是完全公義公平，他也相信神是垂聽禱告的神。亞伯拉罕更是充滿謙卑的來到神的面前，第27節形容自己是灰塵，第30節求主不要動怒都可證明。由創十四章也可得知，亞伯拉罕有很大的愛心，因為他十多年前曾救了所多瑪王，他願意為了他在禱告裡向神討價還價。所以我們也當學習像亞伯拉罕，憑信心，愛心，謙卑地替為別人代求，因為這是神所喜悅的。



Ⅲ、神有否垂聽亞伯拉罕的代禱呢？

亞伯拉罕的禱告有效嗎？我們看到所多瑪、蛾摩拉的結局：硫磺與火從天而降，毀滅這兩城。似乎神並沒有垂聽亞伯拉罕的代求！其實不然，這裡有一個值得釐清的觀念，代禱者的基本目標是什麼？我們不是要改變神的旨意而是要順服神的帶領。有些人以為我們的代禱就是要搖動神的寶座，想要改變神的心意，這是錯誤的。神要亞伯拉罕做代禱勇士的目的在那裡？他並不能搖動上帝的竇座，他只能順著上帝的旨意，做一個堵破口的人，而上帝也會藉著代禱使亞伯拉罕更有信心。我想他代禱的對象是這兩個城裡面的人，還有他姪兒一家人，神因這亞伯拉罕的代禱拯救了羅得一家，若沒有代禱很可能羅得一家也會在那時一樣被毀滅了。

我要問的是，那些可以堵破口的人在那裡？耶穌他是我們的大祭司，是我們的代禱者，這也提醒我們，神再來的日子近了，我們要起來警醒禱告，作一個神所看重的代禱勇士。

一個代禱者的心願

經文：創世紀十八：9~33節

在聖經中亞伯拉罕被稱為「信心之父」，因為亞伯拉罕一生中都敬畏神，且遵照神吩咐而行的人，他是一個蒙神祝福，上帝在他與撒拉年紀老邁時，神的使者向他應許，「明年這時候，我必要回到你這裏，你的妻子撒拉必生一個兒子」（10節）。撒拉不敢相信這是真的事，她心裏暗笑說，我既已衰敗，我主也老邁，豈能有這事呢？上帝給予亞伯拉罕回答他的第一個問題

：「耶和華豈有難成的事嗎？」這一句話常常可以提醒我們，在祂真的是沒有難成的事。



Ⅰ、祈求是相信神的無限

做一個像亞伯拉罕代禱的人，只要你向神祈求，凡是吻合神的旨意不管任何大小事情，在神是沒有難成的事，每一件神蹟奇事，都是從面對困難開始的。當摩西帶領以色列人出埃及，不久就遇見紅海，摩西勇敢的向百姓說：「不要懼怕，只管站住，看耶和華今天向你們所要施行的救恩，因為你們今天所看見的埃及人，必永遠不再看見了，耶和華必為你們爭戰，你們只管靜默，不要作聲。」於是上帝吩咐摩西舉手向海伸杖，把水分開，以色列經歷何等偉大的神蹟，因為在神沒有難成的事。但以理他每天三次向神禱告，以至得罪了王，被勒令將他丟入獅子坑，上帝卻封住獅子的口，保全他的生命，他的三個朋友也是一樣，被丟進烈火的火裏爐，神差派使者保護他們。這都是要提醒我們，當困難來到時，你的信心要告訴你：「在神豈有難成的事。」



Ⅱ、祈求是無法想像神的作為

「我所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？」（17節）神看亞伯拉罕是祂的最好朋友，並將祂心中的計劃告訴亞伯拉罕，當你成為一個像亞伯拉罕禱告的人，做一個禱告的伙伴是無法想像的，神願意揀選禱告的伙伴，而亞伯拉罕願意為人禱告，神就揀選他，這對於亞伯拉罕是何等的榮耀，因此，上帝願意把祂的心意向亞伯拉罕顯明不隱藏，同樣，我們若願意成為一位代禱者，神也願意把祂的心意向我們顯明。「亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前」（22節）原文的含意是神降為卑，在人的面前；神是揀選人的神，他願意降卑與人來往。以賽亞書四十五章：3~4節說：「我要將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你，使你知道提名召你的，就是我耶和華以色列的神，因我僕人雅各，我所揀選以色列的緣故，我就提名召你，你雖不認識我，我也加給你名號。」神的選召是絕對沒有後悔的，而且神定意要祝福祂所選召的人。



Ⅲ、祈求是神要改變現實的問題

上帝要對我們禱告的伙伴有溝通，意思是神一定會回應我們的禱告，，有時候只是我們沒有領悟到而已。（17節）上帝看到所多瑪和蛾摩拉的罪，祂要治理這罪（20～21節），亞伯拉罕知道他的親人羅得住在那裡，亞伯拉罕向上帝代求，上帝對於我們的禱告，必要垂聽（26節），

亞伯拉罕向上帝求不要毀滅所多瑪，耶和華說：「我若在所多瑪城裏見有五十個義人，我就為他們的緣故，饒恕那地方的眾人。」禱告是無限的力量，神會為我們作成超乎我們所求所想的，亞伯拉罕問神說：「你真的會將義人與惡人同殺嗎？」（25節）當你成為亞伯拉罕代禱團，你就會感覺到禱告的能力是無限的，亞伯拉罕參與在上帝的作為，當亞伯拉罕懇切禱告，上帝就施行拯救。亞伯拉罕的信心是有膽量的禱告（23節），他是我們學習的榜樣。亞伯拉罕為了百姓勇敢地向神禱告：「無論善惡，你都要剿滅嗎？」他為了整個城市生命的安危向神懇求，他心中充滿愛人的心，不斷不斷的求主來赦免，甚至犧牲生命也在所不惜。亞伯拉罕的信心是來自於他有明確的禱告（28節），亞伯拉罕從五十個義人開始向神祈求，然後四十五個、四十個、三十個、二十個、十個義人很清楚地求主赦免。亞伯拉罕的信心是簡單的禱告（29節），亞伯拉罕又對神說：「假若在那裏是有四十個怎麼樣呢？」這麼簡短有力的禱告，不修飾向神直求。這就是禱告的秘訣，亞伯拉罕的信心是持續的禱告（32節），「亞伯拉罕說，求主不要動怒，我再說這一次，假若在那裏見有十個呢？」，亞伯拉罕為了所多瑪城向神求了六次，直到耶和華應允禱告為止，這是值得我們學習的，多少時候我們缺乏耐心，而輕易放棄，對神的禱告沒有持續，以至失落了祝福。在馬太福音七章八節說「因為凡祈求的，就得著，尋找的，就尋見，叩門的，就給他開門。」我們要學習永不失望的禱告，常常與神保持良好的溝通。禱告就是

改變，禱告也是神改變我們的主要管道，亞伯拉罕他愛別人、關心別人，並且肯為別人代禱，求神也讓我們成為亞伯拉罕代禱團的尖兵，用禱告來服事偉大奇妙神。

敬拜中聖靈的角色

經 文：約四：２０~２６

敬拜必須是靈魂體三方面共同合作的結果，有許多人參加主日敬拜已經是變成一種例行公事，在聚會進行時卻也紛紛入睡，這樣哪算是來敬拜神呢？他們以為這樣的敬拜夠虔誠了，其實他們只是屬肉體的敬拜而已。有些人來到教會聚會只是求取「魂的感覺」，他們常會說今天敬拜團很感動，或說今天牧師講得很合我的感動；不過反來說，也可以說今天牧師講得不怎麼樣，他們太屬魂的感覺了，那些屬靈的敬拜才是我們所祈求的，我們認為必須個人的靈與神的靈合而為一，才能算真正進入敬拜。



Ⅰ、何謂敬拜？

敬拜的定義，這是由Worth和Ship組成的字，也就是值得我們尊崇的人或事物。神創造了人類，為何要人來敬拜祂呢？神造人的時候已經把【敬拜神】這種渴望的心，放在人的心靈裡面，靈裡的需求必須從屬靈的方法才能滿足，（靈裡的癢處在魂裡是騷不到癢處的）。我們先從靈魂體三方面來認識一下：體－－＞肚子餓了想吃，累了想睡，這是體的感覺。魂－－＞心情不好想散心，高興時想吹口哨、唱新歌都是魂的感覺。靈－－＞靈裡空虛、想禱告、想敬敬拜神，這些都是神造人時已經放在人裡面的本能。

主耶穌與撒瑪利亞婦人談「敬拜的真諦」（約四：1~19），當耶穌經過撒瑪利亞時，在敘加的雅各井旁與婦人談道，祂的目的為何呢？耶穌向她要水喝？這婦人不知祂是彌賽亞，只想知道眼前的問題是什麼，儘她所能面對問題而已，但耶穌要讓她真正得到【活水】。耶穌指出她真正的問題不能用體或魂來解決，必須從靈裡才能得解決，耶穌指出她有五個丈夫之後，她終於承認主是先知。什麼是敬拜的真諦呢？要用心靈和誠實拜祂，在第二十三節說父神要人用心靈和誠實拜祂，這話是什麼意思？參考撒母耳記上十五：22『耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油』。神要我們學習聽命勝於公羊的脂油，我們現在已經不用再獻羔羊祭，如何得神喜悅呢？神最喜歡人從心靈的深處來敬拜祂，人都會敬拜，只是程度不同，神的悅納不同？例如：我們不可以空空來，空空回去－－＞這是浪費時間的敬拜。我們可以空空的來，飽飽的回去－－＞這種基督徒太自私，只顧自己的基督徒。所以，我們應當飽滿的來，飽滿的回去－－＞有預備心與人分享，一起敬拜神。什麼是誠實呢？誠實就是（Truth）真理，如果他是真正用心靈敬拜神，那麼他就是誠實的敬拜，否則只是自欺 　　欺人而已。心靈和誠實有強調作用，如三：5『水和聖靈生的』其實它是表達同一件事。約翰福音十四：6『耶穌說我就是道路、真理、生命，若不藉著我沒有人能到父那裡去』。約翰福音十八：38彼拉多說『真理是什麼？』，上一節耶穌說『凡屬真理的人就聽我的話』顯然彼拉多不明白，盼望你來到神面前應該明白，你所要敬拜的對象就是耶穌。



Ⅱ、敬拜的時間與地點：　　　　　　　　

耶穌說時候將到，這個意思是什麼？在二十三節有說時候將到，如今就是了。撒瑪利亞人一直的等待彌賽亞趕快回來，當以色列人被擄歸回之後，猶太人拒絕與他們撒瑪利亞人來往，也不準許他們到聖殿敬拜，他們一直在等待彌賽亞的來到。所以現在耶穌要指出他就是那一位救世主（V.25~26）。要緊的不是那一個特定的時間，而是敬拜的時候應該真正進入靈裡面的敬拜。基督徒應該要隨時隨地學習敬拜神，被聖靈充滿的人常常可以用方言禱告的敬拜。那麼基督徒要在那裡敬拜呢？耶穌告訴撒碼利亞婦人說，不在基利心山也不在耶路撒冷敬拜神，這裡讓我們看到，不是地點、不是祭物而是對象。哥林多前六：19『豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？』，聚會的地點不是那麼重要，那裡都可以敬拜神。



Ⅲ、如何敬拜神（彼前二：1~5）　

敬拜神要先潔淨自己好像祭司要獻祭以前要先沐浴，這是預備自己的心，要有渴慕的心，渴慕靈奶－－如鹿渴慕溪水一般（彼前二：2），屬靈成長條件首先要渴慕，然後要像鹿渴慕溪水一般的切慕，因此，靈命才會漸漸的增長，渴慕的心才能長大，才能得到滋潤。嘗過主恩的人就要出去與人分想，為主作見證。靈宮－－活石建造起來的，靈祭－－祭物一樣的甘心獻祭。

從出埃及記十九章：5~6『如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民；因為全地都是我的，你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人』。彼得在這裡舊話重提，要我們基督徒都要起來作聖潔的祭司，我們這些祭司也要為自己獻祭，大祭司若沒有預備心，就死在至聖所，所以我們要學習耶穌的榜樣，祂一次獻上就永遠獻上，但是我們可以現在藉著聖靈的力量，讓我們的石心變成肉心，心靈改變成為新靈，然後用心靈來敬拜神，這就是我們要的敬拜。

每一個教會都有他們自己敬拜的風格，我們不是要鼓勵我們展現最好的一面敬拜聚會，而是，每一個基督徒都要來到神的面前用心靈和誠實來敬拜祂。

　　　　　　　　　

走出自我的迷失


經 文：加拉太書二:20~21
有三個個名詞---EQ,MQ,SQ,EQ是情緒智商,MQ是道德智商,SQ是心靈智商,我們就從這三個點來談談今天的主題---走出自我的迷失。

在現今的社會中,許多的人很在乎IQ的高低,但近幾年來,似乎越來越多的人開始重視EQ及MQ對人們的影響,我們翻開報章雜誌,常常會看到許多暴力血腥的事件,歸究原因,多半是因為情緒或道德觀念的偏差所引起,似乎現代人在EQ及MQ的自我管理上很難控制,但今天我們要談的重點在SQ,也就是心靈智商,如何走出自我的迷思,也就是人的自由意志如何選擇,與SQ心靈智商有著極大的關係。

最近我們看了一部金凱瑞主演的電影叫做”楚門的世界”敘述楚門從出生到三十歲都活在一個大攝影棚中,他一直到三十歲才開始懷疑自己的生命,他要走出自我,最後離開攝影棚,開始自由自在的生活;這部電影讓我思想到聖經哥林多前書中所說的,我們人生就如同一台戲,演給世人和天使觀 看,然而神就是那位導演,我們當如何善用神所付予我們的自由意志來演好這齣戲,就要看我們的心靈與神契合的程度了。

Ⅰ、世人對自我的看法
佛洛伊德的人格結構:根據精神分析的看法,人格由三個系統組成:本我、自我、超我,本我是生物(身體外表)要素,自我是心理要素,而超我則是社會要素。

本我(id)

本我是人格開始形成的系統,剛出生的嬰兒完全處於本我的狀態,餓了或尿片濕了就又哭又叫,本我比較是生活中的一種本能反應,本身缺乏組織,是盲目、一昧要求與頑固的;就像沸騰的鍋子,本我無法容忍緊張,一有壓力會立即予以消除而恢復至平衡狀態;本我會比較”隨心所欲”,跟著享樂的原則,它盡量於減輕壓力、避免痛苦及獲取歡樂,本身沒有邏輯與道德觀念,完全依享樂原則去滿足本能的需要,本我大部份屬於潛意識的範圍,我們通常無法察覺到。

自我(ego)

自我是跟真實的世界最有直接的接觸,它負責本我、超我與外界世界之間的交通,自我的任務是調節本能與周遭環境之間的關係,自我控制著意識及感官知覺的運作,在現實原則的指導下,自我會從事實際而又何乎邏輯的思考,並擬定計劃用以滿足需求。自我與本我之間的關係如何呢?自我是智商、道德判斷與理智的管制中心,它能檢查與控制本我那些盲目的衝動,本我所知道的是主觀的現實,而自我則能分辨內心想像與外界真實的事物。

超我(super ego)

超我是人格的判斷與標準設立的單位,掌管著道德規範,關心的是行為的好壞與善惡,超我代表理想而非現實,它追求的不是享樂而是完美,超我代表代代相傳,綿延不斷的傳統價值觀與社會理想,其功能在於抑制本我的衝動,說服自我以合乎道德的目標來取代實際的目標,以及致力於追求完美,因此,超我是父母親與社會對他所期盼的一個標準,也是跟那些崇高偉大的目標與願景有關。

人如何面對自我呢?

自我整合合宜的人

對於一個自我整合合宜的人來說,他的生命比較不會有悔恨,因為他可以較多的認識自己的優缺點,並且知道如何調適自己,他們也比較能過著充實的生活,對自己的成功與失敗比較能去面對它,這樣的人清楚他的人生目標,不會被失敗完全控制,能夠從自己的成就中獲得滿足,他對人活著的意義甚至死亡都有一定的認識。

自我整合不確定的人

這種人比較容易產生悔恨、罪惡感、自我鄙視、自卑感甚至絕望的感覺。他們或許比較無法把理想與現實劃分界線,他可能常常期待奇蹟式的出現解決的方法,卻不願意面對現實或腳踏實地去努力實現,由於悔恨、罪惡感、自我鄙視、自卑感等重複出現,又不敢面對它,導致最後產生絕望的感覺。

宗教對自我的看法

佛教中對自我的看法一共有三個重點,就是忘我、無我與老我,但仔細想想,我們不難發現這三點中的弊病百出,就讓我們一起來看看

忘我---忘我根本是不可能做到的,因為這是自欺欺人,人一生下來就有本我的需要,不可能有人會忘了這些基本需求的,再來,如果忘我了,那麼活在這世上又有什麼意義呢?

無我---佛教說的無我就是放棄自己的權利,也就是要空我,但聖經中提醒我們,要小心邪靈上身(馬太福音十二章43-45節)。

Ⅱ、如何走出自我的迷失

對自我錯誤的認知

人對”自我價值”的迷失(詩八;林前一:26-31)

人對”自我保證”的迷失(申八:11-18)

人對”自我剛強”的迷失(羅八:35-39;林後十二:9-10)

人對”高抬自己”的迷失(路十八:9-14)

從”自我”到”新我”

聖經中教導我們要與基督一同釘十字架,將生命的主權交給主,與基督一同復活,因為經上說,現在活著的不再是我,而是基督在我裡面活。

親愛的弟兄姐妹,讓我們一同來學習認識自己,用心靈和誠實來敬拜神,求神的靈來掌管我,走出自我的迷失。

生命的蛻變與更新

經 文：約翰福音十一:17~44

在希臘文中【生命】這個字在約翰福音曾經出現 35次，【生命】的譯音 zoe另外一個字 Psychhe 在約翰福音也出現 10次。約翰福音的作者老約翰為什麼要使用這麼多次【生命】這個字呢？當他使用這個字的時候，到底他的意思是什麼呢？馬太福音十六章25節有提到：「因為，凡要救自己生命（生命：譯靈魂；下同）的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」這一節的意思是凡要救自己生命的或者說要救自己在世有限的生命的，將會喪失那永恆的生命；凡是肯為主喪掉在世有限的生命，必得著那永恆的生命。從上面這一節的經文來了解約翰福音的【生命】，會更加了解原來老約翰所說的生命《zoe》是指永恆的生命，而《Psychhe》是指有限的生命。在約翰福音十一章記載拉撒路從死裡復活是耶穌被釘十架從死裡復活之前的最後一次神蹟。約翰在這一章所記載的目要教導我們什麼？耶穌對馬大說「復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活 」(約十一：25)。祂所說復活在我是什麼意思？生命在我是什麼意思？

Ⅰ‧腐朽的生命
拉撒路的兩個姊姊與他這一家人跟耶穌非常熟悉，有一天拉撒路病了，而且病得非常嚴重，若不是那麼嚴重我想這兩個姊姊不會去打擾主耶穌的，當她們派人去找主耶穌的目的，是希望耶穌能夠趕快來為拉撒路禱告，她們知道耶穌有能力可以醫治拉撒路的病，可是耶穌卻做了一件似乎違背常理的事情。祂說：「這病不至於死，為了榮耀神。」而且耶穌聽到拉撒路病了卻仍然等了兩天，才前往伯大尼去。或許我們會感覺耶穌這樣作似乎不近人情，照理來說朋友有難應該為他赴湯踏火，祂卻刻意拖延兩天才往伯大尼為什麼呢？我們從下文就可以了解，原來耶穌是要教導祂的門徒讓他們真正看到祂就是那一位生命的主。
當祂到了拉撒路的家時，拉撒路已經死了四天他的身體一定已經腐朽，通常喪家會儘速下葬以免屍體發臭，可是耶穌在聽到消息後又停留兩天，似乎耶穌早已算定到達伯大尼的時候，拉撒路確定已去逝而且身體腐朽又屍體發臭，耶穌這樣做是為了讓更多的人見到神的榮耀，雖然身體腐朽主卻要從此讓人看到耶穌能叫人死裡復活，並且祂也要告訴人祂既將受死卻要從死裡復活。

Ⅱ‧永恆的生命

馬大與馬利亞落在極深的悲傷裡面，一些親朋好友都來安慰他們，我感覺他們現在最希望見到的是耶穌，馬大聽到耶穌來了就趕緊去見耶穌，或許祂只是要向主耶穌訴苦，而且帶著一點點的哀怨說：「主阿你若早在這裡，我兄弟必不死」(約十一：21)下面她又說：「就是現在我也知道你無論向神求什麼，神也必賜給你」她的意思或許只是像我們現在的基督徒一樣，說是相信神是全能，但只不過是說說而已並沒有真正的相信神是全能的，因此當耶穌說妳的兄弟必然復活時，她並沒有馬上說「阿們」，卻說：「我知道在末日復活的時候，他必復活」她的話顯然沒有像前面所說那麼有信心，她的意思是未來式，復活的盼望。耶穌所談的卻是現在進行式，現在就能使人復活。跟著耶穌對她講的更清楚，祂說：「復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了也必復活，凡活著信我的人，必永遠不死」(約十一：25、26)。耶穌說：「我就是復活，我就是生命」，耶穌要說的是祂是生命的源頭。約翰福音十四章6節說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人可以到父那裏去」。這裡要表達祂不僅是生命的源頭，也是通往父神面前的一個通道。

後來耶穌看他們在哭，祂也哭起來，耶穌不是因為憐憫同情而哭，因為前面祂已經說「拉撒路不至於死」，那麼主為何而哭呢？33節說「祂看見與他同來的猶太人哭，就心裏悲歎，又甚憂愁。」原文是說祂靈裡震怒，使自己難受，意思是祂為死亡就是咒詛的結果而哭。哥林多前書十五:55~56「死啊！你得勝的權勢在那裏？死啊！你的毒鉤在那裏？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。」等到耶穌從死裡復活之後，就可以說哥林多前書十五: 57「感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」因為祂已向死亡宣告沒有權勢也變成無能了。由此就可看出當時耶穌是為何而哭了。

有一位羅馬尼亞的共產黨員其母親卻是一位愛主的基督徒，因著母親苦苦哀求這個兒子勉強去參加一個聚會，沒想到聚會的地方，被人裝置汽油燈爆炸而身亡，人家來報惡訊並且要這位母親去認屍，她跪在太平間之外三天三夜，迫切大聲禱告說：「我的兒子還沒信耶穌怎麼會死亡呢？」第三天她的兒子真的從太平間走出來，並且成為傳道的人。

Ⅲ‧蛻變的生命

約十一：38~39耶穌又心裏悲歎，來到墳墓前；那墳墓是個洞，有一塊石頭擋著。耶穌說：「你們把石頭挪開」，我在想為什麼耶穌不乾脆也讓那石頭自己滾出來？不更加神奇嗎？耶穌這樣做是要人能夠有同心合意的機會，然後才有神蹟奇事隨著他們。當他們把石頭挪開之後，耶穌大聲喊著說：「拉撒路出來！」那死人就出來了，手腳裹著布，臉上包著手巾。耶穌對他們說，「解開，叫他走！」。從上面的經文可以讓我們看出來拉撒路真是從死裡復活。馬大與馬利亞也因此生命有非常大的轉變，下一章的經文就得知馬利亞獻真哪噠香膏，就是因為感恩的緣故，所以肯把猶太婦人從年輕時就會預備結婚之用的真哪噠香膏獻給主。

每一位信主的人都需要在靈裡從死亡中復活過來，成為基督徒之後生命也要不斷更新，不斷被主捏造、修剪，才能漸漸有主的樣式，盼望我們都願意讓主來更新我們的屬靈生命。

珍惜生命，擁抱希望；有愛，就有奇蹟

經文：馬可福音五:21~43　　　　

三十四歲的朱仲祥，因為肌肉萎縮症從小就站不起來，醫生認定他只能活到十五歲。母親遺棄他，父親又早逝，在教養院長大的他從未放棄過自己，雖然有過多次輕生的念頭。透過努力的學習，朱仲祥找到自己生命的定位，不僅完成中學畢業，還練了一口好英文，可以向洋人演講。病情嚴重時呼吸都困難，他卻說：「只要我還能呼吸，我就有希望；只要我還能呼吸，我就有明天。」呼吸，原來那麼寶貴。陳長文律師在金錢和精神上長期不斷支持他；李少琴小姐更嫁給他來照顧他。中山大學在校慶中請他演講，題目是：「珍惜生命、擁抱希望；有愛，就有奇蹟。」雖然每天生活在與生命搏鬥搶時間，但他仍不灰心的說，如果有機會要讀完大學。

借用他的題目來討論，如何從信望愛找到希望與神蹟。

Ⅰ‧有望就有轉機：
從馬可福音五章21至43節中，我們可以看到有兩個不同的人與事件，按一般常理來說，他們已經絕望走頭無路了。當他們來見耶穌的時候就是抱著最後 的一線希望，他們已經知道只有耶穌能夠幫助他們。
這兩個人一位是當地有名望又有地位的紳士，名叫睚魯他再三的求耶穌，去他的家醫治他的女兒，他的女兒得病已經快死了，我想做父親的睚魯若不是為了女兒的緣故，怎會放下他猶太人高貴地位的身段，反倒去向一個木匠的兒子求情呢？
另一位是一個已經耗盡家蕩的婦人，她得了血漏症十二年了，早遍各地名醫也一次次的失望而回。這婦人再她的內心有三大痛苦：a.按著猶太人的律法她所得的病症，是要被迫離開家人，因怕被污穢沾染。b.因為她所得的病症，當時的社會會排斥她，到那裡都不受歡迎，甚至刻意的要與她隔離。c.也因她所得的病症她不能進入聖殿的婦女院敬拜神，這樣遭遇淒慘的婦女卻帶著最後的一線希望來見耶穌。經文說a.她聽見耶穌要來就排除萬難來見耶穌(v.27)b.她用信心的手摸了耶穌的衣裳襚子(表示她的行動v.27)c.於是血漏就乾了。這兩個人都是心靈破碎卻從耶穌這兒得到盼望。

現代人對希望或失望是抱持著什麼態度呢？現代的年輕人因為大環境的緣故，一般來說都比上一代的人生活過得比較優越，物質環境比較豐富，心靈世界卻變得很容易為一件得不到的東西就失望、灰心，對生活或未來很快得就放棄本來的理想，也因此很容易尋短或與其他的人同歸於盡。從最近子弒父，父殺子，或母親偕兒女自焚……等，可以告訴我們這種人際關係如此大的變化，絕不是偶發個案事件而已，而是整個社會價值觀的改變與人際之間的規範，不再受到過去一般性家庭倫常的約束。現代人承受不了失敗與打擊，也不知如何處理失敗後的情緒管理。可是我們從朱仲祥的話說：「只要我還能呼吸，我就有希望；只要我還能呼吸，我就有明天。」盼望我們都可以從上面的幾位人物學習，耶穌就是我們一切的希望。

Ⅱ‧有愛就有奇蹟：
有愛走遍天下，無愛寸步難行。我想朱仲祥最能夠體會這句話「有愛就有奇蹟」，李少琴小姐嫁給他、照顧他就能證明這一句話。當耶穌回頭對門徒說：「誰摸我的衣裳？」的時候，祂的門徒卻回答說：「你看眾人擁擠你，還說『誰摸我』嗎？」他們的意思是有這麼多的人互相擁擠，誰都有可能摸著耶穌或者說摸著你何必大驚小怪呢？這些門徒所回答似乎從常理的回應，可是他們似乎也少了惻隱之心，他們已經跟隨耶穌一段時日了，耶穌說這樣的話一定有其緣由，他們沒有問耶穌為何有此一問，是否有特別的含意，反而只是按常理回答。
其實耶穌當然知道是誰摸了祂，問此話是要給患了血漏的婦人一個機會，不僅讓她得醫治也要讓她可以得救恩。
耶穌來到睚魯的家，第一句話聽到的是：「你的女兒死了，何必還勞動先生呢？」意思是說祂來也沒輒了，人死了難道還可以復活嗎？後來睚魯家的人又嗤笑耶穌，連睡著了與死了都分不清，這些人得理不饒人，卻忘了這一位主有能力可以使人從死裡復活。耶穌所帶來的福音就是愛的福音，祂不僅給人盼望，祂更是愛人到底，甚至不可愛的人祂也都願意伸出援手。約翰福音十三章13節「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」祂為世上的人被釘十架就是最好的證明了。

Ⅲ‧有信就有神蹟：
從朱仲祥或前面所說經文中的兩個人物來看，他們都嘗試過很多次的失敗，他們沒有因失敗而氣餒，反而學習「失敗為成功之母」的致理名言。現代人很需要學習如何面對失敗，在失敗中學到功課，失敗中如何調適情緒等。但是除了這些以外，我們仍然需要有信心，當那一位患了血漏的婦人伸出她的手去摸衣裳襚子，她的心裡充滿了信心相信這樣一摸就可以得到醫治。這種信心是走頭無路之後，唯一可以依靠的一種表現。我們也可以透過信心的操練，在惡劣環境中「風雨中生信心」。當我們對神有全心全意的依靠就會有意想不到的神蹟發生在我們的周遭。
耶穌常常在醫好人的疾病後常說的一句話：『你的信就了你』，期望主耶穌給我們有更大的信心，相信祂要為我們成就不可能的事。

三座小城的聯想

經 文：創世記十九：20~22

聖經裡面告訴我們許多有關當注意小事、小細節的事，聖經說：【人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義】（路十六：10）。如果我們想要在屬靈的生命有更新，想更多經歷神的同在，就不要輕看生活中的小細節，人看外表神卻看人的內心。今天我們要從三座小的城市，來思考我們與主的關係。

Ⅰ、瑣珥小城（創十九：20~22）

神要審判所多瑪與俄摩拉這兩個大城，早在創世記十三章已經記載這兩個城在耶和華面前罪大惡極。可是，當時亞伯蘭讓羅得選擇要住山地或平原，羅得所選擇並沒有考慮這兩個繁華的都市充滿罪惡，等到羅得在這城市已經根深蒂固，也已成家立業，有可能放棄這一切而離開嗎？聖經說：『羅得遲延不走。二人因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手和他妻子的手，並他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外』（創十九：16）。神因著亞伯蘭的代禱，要拯救羅得一家人，還特別差派兩位天使去把他們帶出來，羅得一家人拖拖拉拉的不想離開，如果不是兩位天使拉著他們的手，可能這一家人都會死在所多瑪與俄摩拉這兩個城裡面
呢？天使領他們出來後要他們往山上逃，天使告訴他們應當注意的三件事情：一、不可回頭看：在二十六節就看到羅得的妻子回頭看，變成一根柱子，可見神所訂規的事情一定會成就，讓我們學習神說不可以就是不可以。二、不可站在平原：羅得喜歡平原，這也就是他的致命傷（創十三：11），那一條路不可行，神一定會給他一條出路，我們應該學習多去了解神的旨意是什麼。三、往山上逃去：神在我們遭遇困難時，一定會給我們開出路，神要他們盡力往山上逃，因為神要滅那兩座城。我們的神是一位有豐富憐憫的神，當羅得要求不要到山上只要逃到瑣珥小城就好，天使也答應他。後來羅得又怕住在瑣珥，而逃到山上。可見這個人常常三心兩意，改變來改變去，或許他只考慮體貼自己的肉體需要吧！從這件事情讓我
們看見，不要以為說這不是神答應羅得嗎？神也答應以色列人吵著要立王，但是我們知道是因為他們硬柪要立王，這不是神的本意。神也答應希西家王讓他多活了十五年，但是他卻在這十五年生了瑪拿西，而瑪拿西所行的盡都是惡。羅得逃到山上在山上與兩個女兒發生了亂倫的罪，這是很羞恥的事但也提醒我們，不要小看事情的大小，我們對小事常常不在乎，只在意外表看得見的事卻忽略內心微小的事。

Ⅱ、艾城小城（書七：2~5）

以色列人剛剛打敗了耶利哥城，從約書亞記讓我們知道以色列人沒有用一兵一卒，只有繞行了十三次的城池，神就讓整個耶利哥城倒塌。【驕者必敗】這句成語就正好在以色列人看見了，當他們面臨第二個城叫做艾城，以色列人還在勝利的美夢中，又那些去刺探軍情的人回來報告，那個城是很小的城，只要二三千人去攻打就夠了，可見他們的心態以為耶利哥城都能夠輕而易舉就拿下，艾城更不在話下了。以色列人不知道他們已經有人犯罪，亞甘取了神所要滅絕之物，他以為神不知鬼不覺，拿了這些東西有什麼不可以呢？我們也常常會誤以為那些小事或大家都認為無所謂的事，可能有違背神的旨意，難道我們也要去做嗎？我們知道以色列人結果他們被殺了36人，他們哭成一團。當他們探求失敗的原因時，找出原來是因為亞干取了當滅之物。

我們千萬不要有輕敵之心，也不要以為已經得勝了，往往失敗是在剛剛得勝之後便成失敗了，因此，我們應該常常帶著戒慎恐懼的心來服事神。

Ⅲ、伯利恆小城（彌五：2~3）

彌迦是一位具有強烈信心，而且勇敢的宣講神的信息。他說：『至於我，我藉耶和華的靈，滿有力量、公平、才能，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡』（彌三：8）。彌迦的時代與國家情況是這樣：在約坦統治下的的猶大是生活極為奢侈糜爛。貪婪多慾的地主使用他們的權威欺詐貧民，他們奪取貧民的財產，甚至將寡婦逐出家宅。各式各樣的不公平均出現在個時代裡面，致使富人將貧民剝削殆盡。希西家企圖改善此種局勢，然而他在位期間，甚至每況愈下，百姓彼此不信任，耶路撤冷變成政治腐敗之城邑。國王的顧問們在忠告之意見分歧，有些人則勸勉他投降亞述。掌管律法者濫用權威，貴族掠奪低階屈民眾，判官接納賄賂。先知為奉承富豪而說預言，祭司為雇價而施訓誨(第二章)到處洋溢著紙醉金迷的罪惡慾望。國家的有錢雇主蔑視審判的思想，他們摒棄公義和宗教，以便生意暢行無阻，而且財富源源不絕。彌迦此時出現於猶大為先知，而竭力呼召全國，悔改認罪歸向神。

在彌迦書五章第二與第三節說：『伯利恆、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。耶和華必將以色列人交付敵人，直等那生產的婦人生下子來。那時掌權者（原文是他）其餘的弟兄必歸到以色列人那裏。』彌賽亞要降生於一個非常小的小城伯利恆，同時，彌迦也預言耶路撒冷城會被毀滅，因此，不要只把眼睛注目在大的地方，很可能那個大城就如同所多瑪與俄摩拉，也不要小看小城，因為這城是彌賽亞降生的地方。