生命的蛻變與更新

經 文：約翰福音十一:17~44

在希臘文中【生命】這個字在約翰福音曾經出現 35次，【生命】的譯音 zoe另外一個字 Psychhe 在約翰福音也出現 10次。約翰福音的作者老約翰為什麼要使用這麼多次【生命】這個字呢？當他使用這個字的時候，到底他的意思是什麼呢？馬太福音十六章25節有提到：「因為，凡要救自己生命（生命：譯靈魂；下同）的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」這一節的意思是凡要救自己生命的或者說要救自己在世有限的生命的，將會喪失那永恆的生命；凡是肯為主喪掉在世有限的生命，必得著那永恆的生命。從上面這一節的經文來了解約翰福音的【生命】，會更加了解原來老約翰所說的生命《zoe》是指永恆的生命，而《Psychhe》是指有限的生命。在約翰福音十一章記載拉撒路從死裡復活是耶穌被釘十架從死裡復活之前的最後一次神蹟。約翰在這一章所記載的目要教導我們什麼？耶穌對馬大說「復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活 」(約十一：25)。祂所說復活在我是什麼意思？生命在我是什麼意思？

Ⅰ‧腐朽的生命
拉撒路的兩個姊姊與他這一家人跟耶穌非常熟悉，有一天拉撒路病了，而且病得非常嚴重，若不是那麼嚴重我想這兩個姊姊不會去打擾主耶穌的，當她們派人去找主耶穌的目的，是希望耶穌能夠趕快來為拉撒路禱告，她們知道耶穌有能力可以醫治拉撒路的病，可是耶穌卻做了一件似乎違背常理的事情。祂說：「這病不至於死，為了榮耀神。」而且耶穌聽到拉撒路病了卻仍然等了兩天，才前往伯大尼去。或許我們會感覺耶穌這樣作似乎不近人情，照理來說朋友有難應該為他赴湯踏火，祂卻刻意拖延兩天才往伯大尼為什麼呢？我們從下文就可以了解，原來耶穌是要教導祂的門徒讓他們真正看到祂就是那一位生命的主。
當祂到了拉撒路的家時，拉撒路已經死了四天他的身體一定已經腐朽，通常喪家會儘速下葬以免屍體發臭，可是耶穌在聽到消息後又停留兩天，似乎耶穌早已算定到達伯大尼的時候，拉撒路確定已去逝而且身體腐朽又屍體發臭，耶穌這樣做是為了讓更多的人見到神的榮耀，雖然身體腐朽主卻要從此讓人看到耶穌能叫人死裡復活，並且祂也要告訴人祂既將受死卻要從死裡復活。

Ⅱ‧永恆的生命

馬大與馬利亞落在極深的悲傷裡面，一些親朋好友都來安慰他們，我感覺他們現在最希望見到的是耶穌，馬大聽到耶穌來了就趕緊去見耶穌，或許祂只是要向主耶穌訴苦，而且帶著一點點的哀怨說：「主阿你若早在這裡，我兄弟必不死」(約十一：21)下面她又說：「就是現在我也知道你無論向神求什麼，神也必賜給你」她的意思或許只是像我們現在的基督徒一樣，說是相信神是全能，但只不過是說說而已並沒有真正的相信神是全能的，因此當耶穌說妳的兄弟必然復活時，她並沒有馬上說「阿們」，卻說：「我知道在末日復活的時候，他必復活」她的話顯然沒有像前面所說那麼有信心，她的意思是未來式，復活的盼望。耶穌所談的卻是現在進行式，現在就能使人復活。跟著耶穌對她講的更清楚，祂說：「復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了也必復活，凡活著信我的人，必永遠不死」(約十一：25、26)。耶穌說：「我就是復活，我就是生命」，耶穌要說的是祂是生命的源頭。約翰福音十四章6節說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人可以到父那裏去」。這裡要表達祂不僅是生命的源頭，也是通往父神面前的一個通道。

後來耶穌看他們在哭，祂也哭起來，耶穌不是因為憐憫同情而哭，因為前面祂已經說「拉撒路不至於死」，那麼主為何而哭呢？33節說「祂看見與他同來的猶太人哭，就心裏悲歎，又甚憂愁。」原文是說祂靈裡震怒，使自己難受，意思是祂為死亡就是咒詛的結果而哭。哥林多前書十五:55~56「死啊！你得勝的權勢在那裏？死啊！你的毒鉤在那裏？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。」等到耶穌從死裡復活之後，就可以說哥林多前書十五: 57「感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」因為祂已向死亡宣告沒有權勢也變成無能了。由此就可看出當時耶穌是為何而哭了。

有一位羅馬尼亞的共產黨員其母親卻是一位愛主的基督徒，因著母親苦苦哀求這個兒子勉強去參加一個聚會，沒想到聚會的地方，被人裝置汽油燈爆炸而身亡，人家來報惡訊並且要這位母親去認屍，她跪在太平間之外三天三夜，迫切大聲禱告說：「我的兒子還沒信耶穌怎麼會死亡呢？」第三天她的兒子真的從太平間走出來，並且成為傳道的人。

Ⅲ‧蛻變的生命

約十一：38~39耶穌又心裏悲歎，來到墳墓前；那墳墓是個洞，有一塊石頭擋著。耶穌說：「你們把石頭挪開」，我在想為什麼耶穌不乾脆也讓那石頭自己滾出來？不更加神奇嗎？耶穌這樣做是要人能夠有同心合意的機會，然後才有神蹟奇事隨著他們。當他們把石頭挪開之後，耶穌大聲喊著說：「拉撒路出來！」那死人就出來了，手腳裹著布，臉上包著手巾。耶穌對他們說，「解開，叫他走！」。從上面的經文可以讓我們看出來拉撒路真是從死裡復活。馬大與馬利亞也因此生命有非常大的轉變，下一章的經文就得知馬利亞獻真哪噠香膏，就是因為感恩的緣故，所以肯把猶太婦人從年輕時就會預備結婚之用的真哪噠香膏獻給主。

每一位信主的人都需要在靈裡從死亡中復活過來，成為基督徒之後生命也要不斷更新，不斷被主捏造、修剪，才能漸漸有主的樣式，盼望我們都願意讓主來更新我們的屬靈生命。

珍惜生命，擁抱希望；有愛，就有奇蹟

經文：馬可福音五:21~43　　　　

三十四歲的朱仲祥，因為肌肉萎縮症從小就站不起來，醫生認定他只能活到十五歲。母親遺棄他，父親又早逝，在教養院長大的他從未放棄過自己，雖然有過多次輕生的念頭。透過努力的學習，朱仲祥找到自己生命的定位，不僅完成中學畢業，還練了一口好英文，可以向洋人演講。病情嚴重時呼吸都困難，他卻說：「只要我還能呼吸，我就有希望；只要我還能呼吸，我就有明天。」呼吸，原來那麼寶貴。陳長文律師在金錢和精神上長期不斷支持他；李少琴小姐更嫁給他來照顧他。中山大學在校慶中請他演講，題目是：「珍惜生命、擁抱希望；有愛，就有奇蹟。」雖然每天生活在與生命搏鬥搶時間，但他仍不灰心的說，如果有機會要讀完大學。

借用他的題目來討論，如何從信望愛找到希望與神蹟。

Ⅰ‧有望就有轉機：
從馬可福音五章21至43節中，我們可以看到有兩個不同的人與事件，按一般常理來說，他們已經絕望走頭無路了。當他們來見耶穌的時候就是抱著最後 的一線希望，他們已經知道只有耶穌能夠幫助他們。
這兩個人一位是當地有名望又有地位的紳士，名叫睚魯他再三的求耶穌，去他的家醫治他的女兒，他的女兒得病已經快死了，我想做父親的睚魯若不是為了女兒的緣故，怎會放下他猶太人高貴地位的身段，反倒去向一個木匠的兒子求情呢？
另一位是一個已經耗盡家蕩的婦人，她得了血漏症十二年了，早遍各地名醫也一次次的失望而回。這婦人再她的內心有三大痛苦：a.按著猶太人的律法她所得的病症，是要被迫離開家人，因怕被污穢沾染。b.因為她所得的病症，當時的社會會排斥她，到那裡都不受歡迎，甚至刻意的要與她隔離。c.也因她所得的病症她不能進入聖殿的婦女院敬拜神，這樣遭遇淒慘的婦女卻帶著最後的一線希望來見耶穌。經文說a.她聽見耶穌要來就排除萬難來見耶穌(v.27)b.她用信心的手摸了耶穌的衣裳襚子(表示她的行動v.27)c.於是血漏就乾了。這兩個人都是心靈破碎卻從耶穌這兒得到盼望。

現代人對希望或失望是抱持著什麼態度呢？現代的年輕人因為大環境的緣故，一般來說都比上一代的人生活過得比較優越，物質環境比較豐富，心靈世界卻變得很容易為一件得不到的東西就失望、灰心，對生活或未來很快得就放棄本來的理想，也因此很容易尋短或與其他的人同歸於盡。從最近子弒父，父殺子，或母親偕兒女自焚……等，可以告訴我們這種人際關係如此大的變化，絕不是偶發個案事件而已，而是整個社會價值觀的改變與人際之間的規範，不再受到過去一般性家庭倫常的約束。現代人承受不了失敗與打擊，也不知如何處理失敗後的情緒管理。可是我們從朱仲祥的話說：「只要我還能呼吸，我就有希望；只要我還能呼吸，我就有明天。」盼望我們都可以從上面的幾位人物學習，耶穌就是我們一切的希望。

Ⅱ‧有愛就有奇蹟：
有愛走遍天下，無愛寸步難行。我想朱仲祥最能夠體會這句話「有愛就有奇蹟」，李少琴小姐嫁給他、照顧他就能證明這一句話。當耶穌回頭對門徒說：「誰摸我的衣裳？」的時候，祂的門徒卻回答說：「你看眾人擁擠你，還說『誰摸我』嗎？」他們的意思是有這麼多的人互相擁擠，誰都有可能摸著耶穌或者說摸著你何必大驚小怪呢？這些門徒所回答似乎從常理的回應，可是他們似乎也少了惻隱之心，他們已經跟隨耶穌一段時日了，耶穌說這樣的話一定有其緣由，他們沒有問耶穌為何有此一問，是否有特別的含意，反而只是按常理回答。
其實耶穌當然知道是誰摸了祂，問此話是要給患了血漏的婦人一個機會，不僅讓她得醫治也要讓她可以得救恩。
耶穌來到睚魯的家，第一句話聽到的是：「你的女兒死了，何必還勞動先生呢？」意思是說祂來也沒輒了，人死了難道還可以復活嗎？後來睚魯家的人又嗤笑耶穌，連睡著了與死了都分不清，這些人得理不饒人，卻忘了這一位主有能力可以使人從死裡復活。耶穌所帶來的福音就是愛的福音，祂不僅給人盼望，祂更是愛人到底，甚至不可愛的人祂也都願意伸出援手。約翰福音十三章13節「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」祂為世上的人被釘十架就是最好的證明了。

Ⅲ‧有信就有神蹟：
從朱仲祥或前面所說經文中的兩個人物來看，他們都嘗試過很多次的失敗，他們沒有因失敗而氣餒，反而學習「失敗為成功之母」的致理名言。現代人很需要學習如何面對失敗，在失敗中學到功課，失敗中如何調適情緒等。但是除了這些以外，我們仍然需要有信心，當那一位患了血漏的婦人伸出她的手去摸衣裳襚子，她的心裡充滿了信心相信這樣一摸就可以得到醫治。這種信心是走頭無路之後，唯一可以依靠的一種表現。我們也可以透過信心的操練，在惡劣環境中「風雨中生信心」。當我們對神有全心全意的依靠就會有意想不到的神蹟發生在我們的周遭。
耶穌常常在醫好人的疾病後常說的一句話：『你的信就了你』，期望主耶穌給我們有更大的信心，相信祂要為我們成就不可能的事。

三座小城的聯想

經 文：創世記十九：20~22

聖經裡面告訴我們許多有關當注意小事、小細節的事，聖經說：【人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義】（路十六：10）。如果我們想要在屬靈的生命有更新，想更多經歷神的同在，就不要輕看生活中的小細節，人看外表神卻看人的內心。今天我們要從三座小的城市，來思考我們與主的關係。

Ⅰ、瑣珥小城（創十九：20~22）

神要審判所多瑪與俄摩拉這兩個大城，早在創世記十三章已經記載這兩個城在耶和華面前罪大惡極。可是，當時亞伯蘭讓羅得選擇要住山地或平原，羅得所選擇並沒有考慮這兩個繁華的都市充滿罪惡，等到羅得在這城市已經根深蒂固，也已成家立業，有可能放棄這一切而離開嗎？聖經說：『羅得遲延不走。二人因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手和他妻子的手，並他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外』（創十九：16）。神因著亞伯蘭的代禱，要拯救羅得一家人，還特別差派兩位天使去把他們帶出來，羅得一家人拖拖拉拉的不想離開，如果不是兩位天使拉著他們的手，可能這一家人都會死在所多瑪與俄摩拉這兩個城裡面
呢？天使領他們出來後要他們往山上逃，天使告訴他們應當注意的三件事情：一、不可回頭看：在二十六節就看到羅得的妻子回頭看，變成一根柱子，可見神所訂規的事情一定會成就，讓我們學習神說不可以就是不可以。二、不可站在平原：羅得喜歡平原，這也就是他的致命傷（創十三：11），那一條路不可行，神一定會給他一條出路，我們應該學習多去了解神的旨意是什麼。三、往山上逃去：神在我們遭遇困難時，一定會給我們開出路，神要他們盡力往山上逃，因為神要滅那兩座城。我們的神是一位有豐富憐憫的神，當羅得要求不要到山上只要逃到瑣珥小城就好，天使也答應他。後來羅得又怕住在瑣珥，而逃到山上。可見這個人常常三心兩意，改變來改變去，或許他只考慮體貼自己的肉體需要吧！從這件事情讓我
們看見，不要以為說這不是神答應羅得嗎？神也答應以色列人吵著要立王，但是我們知道是因為他們硬柪要立王，這不是神的本意。神也答應希西家王讓他多活了十五年，但是他卻在這十五年生了瑪拿西，而瑪拿西所行的盡都是惡。羅得逃到山上在山上與兩個女兒發生了亂倫的罪，這是很羞恥的事但也提醒我們，不要小看事情的大小，我們對小事常常不在乎，只在意外表看得見的事卻忽略內心微小的事。

Ⅱ、艾城小城（書七：2~5）

以色列人剛剛打敗了耶利哥城，從約書亞記讓我們知道以色列人沒有用一兵一卒，只有繞行了十三次的城池，神就讓整個耶利哥城倒塌。【驕者必敗】這句成語就正好在以色列人看見了，當他們面臨第二個城叫做艾城，以色列人還在勝利的美夢中，又那些去刺探軍情的人回來報告，那個城是很小的城，只要二三千人去攻打就夠了，可見他們的心態以為耶利哥城都能夠輕而易舉就拿下，艾城更不在話下了。以色列人不知道他們已經有人犯罪，亞甘取了神所要滅絕之物，他以為神不知鬼不覺，拿了這些東西有什麼不可以呢？我們也常常會誤以為那些小事或大家都認為無所謂的事，可能有違背神的旨意，難道我們也要去做嗎？我們知道以色列人結果他們被殺了36人，他們哭成一團。當他們探求失敗的原因時，找出原來是因為亞干取了當滅之物。

我們千萬不要有輕敵之心，也不要以為已經得勝了，往往失敗是在剛剛得勝之後便成失敗了，因此，我們應該常常帶著戒慎恐懼的心來服事神。

Ⅲ、伯利恆小城（彌五：2~3）

彌迦是一位具有強烈信心，而且勇敢的宣講神的信息。他說：『至於我，我藉耶和華的靈，滿有力量、公平、才能，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡』（彌三：8）。彌迦的時代與國家情況是這樣：在約坦統治下的的猶大是生活極為奢侈糜爛。貪婪多慾的地主使用他們的權威欺詐貧民，他們奪取貧民的財產，甚至將寡婦逐出家宅。各式各樣的不公平均出現在個時代裡面，致使富人將貧民剝削殆盡。希西家企圖改善此種局勢，然而他在位期間，甚至每況愈下，百姓彼此不信任，耶路撤冷變成政治腐敗之城邑。國王的顧問們在忠告之意見分歧，有些人則勸勉他投降亞述。掌管律法者濫用權威，貴族掠奪低階屈民眾，判官接納賄賂。先知為奉承富豪而說預言，祭司為雇價而施訓誨(第二章)到處洋溢著紙醉金迷的罪惡慾望。國家的有錢雇主蔑視審判的思想，他們摒棄公義和宗教，以便生意暢行無阻，而且財富源源不絕。彌迦此時出現於猶大為先知，而竭力呼召全國，悔改認罪歸向神。

在彌迦書五章第二與第三節說：『伯利恆、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。耶和華必將以色列人交付敵人，直等那生產的婦人生下子來。那時掌權者（原文是他）其餘的弟兄必歸到以色列人那裏。』彌賽亞要降生於一個非常小的小城伯利恆，同時，彌迦也預言耶路撒冷城會被毀滅，因此，不要只把眼睛注目在大的地方，很可能那個大城就如同所多瑪與俄摩拉，也不要小看小城，因為這城是彌賽亞降生的地方。

　

信仰中的混淆與清澈

經 文：哈巴谷書一：1~17

從這一段經文中首先要先讓我們認識迦勒底民族，他們是誰？迦勒底就是古代的巴比倫帝國，迦勒底（Chaldea）這個字按照創世記二十二章20節的記載，迦勒底是亞伯拉罕的弟兄拿鶴之子，基薛的子孫。所以迦勒底人是亞伯拉罕的後代，這一個民族的人在古代以博學著稱，特別是在天文學觀測星象是很出名的。他們逐日擴張他們的版圖一直到兩河流域的南部，大約是從巴格達以南50公里到波斯灣口，這個區域的土地肥沃，農業發達，是人類文明發源地之一。巴比倫帝國有幾個大城，例如吾珥、以力、亞甲、甲尼等。從聖經以外的記錄得知，迦勒底人在拿布巴拉薩(625至605B.C)的領導下，建立了一個龐大的帝國，以巴比倫為首都，所以也稱它為巴比倫帝國。
尼布甲尼撒王主前605年，率領巴比倫軍隊在迦基米施擊敗埃及人（耶四十六：1~2），巴比倫帝國不斷擴展，他們征服各地。主前601年埃及人慫恿猶大（南國）背叛巴比倫，許多國中領袖被擄到巴比倫，後來猶大的西底家王於十年後又向埃及求救，於主前586年被毀。在聖經中，迦勒底常與巴比倫同時出現，有的新版英文聖經就以巴比倫代替迦勒底，所以廣義的講，迦勒底就是巴比倫；狹義的說，則是兩河流域的南部，波斯灣西岸的地區。這一個古代文明古國現在快要變成廢墟了，因為從1991年波斯灣戰爭爆發以後，現在美英兩國聯軍又出兵攻打伊拉克（古代的巴比倫），為什麼他們會遭遇戰爭接二連三呢？我們得要先從海珊這個人的夢想來了解？一、他立志要恢復古代巴比倫帝國強權。二、他曾經夢想成為尼布甲尼撒王再世。三、他想要以石油控制全世界的經濟，他的如意算盤總是不能夠圓夢。
哈巴谷這一位先知，他的名字意謂：「被懷抱者」。哈巴谷是南國最後一位小先知在主前606年被巴比倫擄掠之前，寫信給南國，正如彌迦是北國最後一位先知，在主前721年北國被擄之前，寫信給北國。哈巴谷顯然是聖殿的利末人，負責唱歌的。這卷書結束時他說：「這歌交與伶長，用絲絃的樂器」就可以證明其實這是一首歌。這是一本質疑最深的書，哈巴谷被稱為舊約多疑的多馬。他的疑問圍繞兩個痛苦的問題。 一、神怎能容許以色列人的罪行？ 二、神怎能容許一個無神的國家來刑罰猶大？哈巴谷向神禱告說：「主阿！為何你不應允我們的禱告」。1、他所見之處都是欺壓和賄賂(一3)。公平與正義在那裡呢？2、律法放鬆，法院內充滿不義(一4)。公理似乎顛倒了？今天我們的國家是怎樣的景況？有人以為1995年中共會以武力解放台灣就是因為上面這幾節經文所描述的，現在你有何看法？這次美伊戰爭會讓我們想到什麼？有否可能中共也學會用武力強佔台灣呢？有一件事是你們不信的：神要從世界興起迦勒底人，他們是一股新的力量、屬閃族，住在巴比倫和波斯灣之間，約在主前630年開始攻打亞述，以維護自己 (一6)。他們的殘忍暴躁使他們聲名狼藉(一7)。a、他們的馬比豹更快 (一8)。b、他們的戰士比晚上的豺狼更猛 (一8)。
有沒有可能我們被放棄，給晚上的豺狼呢？有什麼武器比馬豹跑得快？又比晚上的豺狼更猛更可怕？戰爭會帶來死亡與傷痛，基督徒要如何看待這一次的美伊戰爭？又如何反省我們自己國家的處境呢？第十二節說他認識這一位從亙古而有的神，你真正認識他嗎？哈巴谷的禱告心腸是什麼？哈巴谷知道神為何使用迦勒底人？神為要刑罰人與懲治人。但是神也會懲罰巴比倫人。神會聽我們的呼求嗎？像我們在這樣偶像林立、不公義的社會中，神知道我們的困境嗎？台灣的基督徒已經禱告很多年，可是不法的事似乎沒有減少，你想神真的關心我們嗎？神的答覆往往不是按照我們所設想的。神的道路高過我們的道路，他的意念非同我們的意念。禱告的應允不是照我們的想法，神常常會給我們預想不到的答案。我們願意接受嗎？巴比倫的結局：哈巴谷想知道巴比倫的結局？他爬到守望的瞭望台上觀看，神的答覆：「我會藉著災禍刑罰他們!」大約七十年後，巴比倫被瑪代波斯所滅。(參但五)

神的旨意高過人的旨意

經 文：創世記二十七：1~10
為何我們現在對神的預言似乎少了？有的人對神的預言也毫不在乎就如同老以撒一樣。
創世記廿七章一到十節提到以撒因為年紀很大，眼睛昏花不能看見。他好像老以利，眼目昏花看不分明。老以利對他的兩個兒子驕寵，他的眼目昏花看不分明，對事情不能夠分晰得清楚，以撒這個時候也是一樣。這很難讓我們去想像在這一章裏面所提到的以撒，和創世記廿二章那位謙卑順服的以撒。當時，亞伯拉罕帶著這一個謙卑順服的兒子到摩利亞山上去，以撒背著木柴跟著他的父親到摩利亞山。當他父親要把他獻為燔祭時，他完全順服甚至他的父親要將他活活殺死的當下他還是順服。但是當我們讀到廿七章時，我們看到以撒已經是一個老人。這時他最大的喜好就是佳餚美食。因為他要他的大兒子以掃去打獵，然後做成野味給他吃，等到他吃完了野味時
要為他祝福。這令我們想到一件很嚴重的事情。因為在廿五章裡，神曾經給利百加一個豫言說：那大的要服事小的。相信利百加得到這個預言之後，會對她的丈夫以撒說這個預言。因為這件事情是神直接告訴利百加，而利百加也一定會把這個預言和丈夫分享。但是這個做丈夫的以撒，卻偏愛他的大兒子以掃。
利百加聽到她的丈夫以撒要為以掃祝福，她聽到了之後很緊張，她覺得不對勁，因為這樣是違背神的旨意的。我們想一想，利百加真的錯了嗎？當然她要小兒子雅各所用的方法是不對的。因為雅各欺騙他的父親。常常有許多聖經學者責備雅各和利百加，可是我們看到在廿五章二十三節那裡有更危險、更不對的事情，就是他的父親以撒要改變神的旨意。所以，這位做母親的當然認為說：奇怪！我從前不是曾經跟他分享過有關神的預言嗎？為什麼他要改變神的指示呢？神的旨意不就是要大的服事小的嗎？為此，她很緊張，因此以人之常情，她當然想盡辦法要來解決這個問題。然而她用的是人的方法，當然有不對的地方。
雅各對他的媽媽說：媽媽！這樣不對啊！因為我的哥哥他渾身是有毛的，但是我的身體，我的手是光滑的，我怎麼能讓我的父親相信呢？這個時候母親說：沒關係，我有辦法。這個做兒子的說：如果父親摸了我光滑的身體，他一定認為我欺騙他，而且他會因此咒詛我。母親說：沒關係，所有的咒詛(如果有咒詛)都歸在我身上。咒詛不會臨到你的身上。我覺得很可惜，許多聖經學者每一次都責備雅各。可是這裡提到：如果有任何的咒詛，都歸在我－－利百加身上。研究聖經、教導聖經的人應該明白，如果神的話語有責備他，我們才責備他。如果不是從神的話語來的，我們不需要強行責備雅各。
這時候做母親的就去豫備父親所愛的，作成美味。利百加當然知道以撒喜歡吃的美味是什麼。從前可能是利百加常常豫備美食給他們的父親，但是自從以掃會打獵並且會豫備野味給以撒吃之後，這個作父親的也常常喜歡吃以掃打獵回來作成的野味。我相信這個做母親的理所當然知道怎麼烹調，除了預備美味佳餚以外，她也趕快去豫備以掃最好的衣服讓小兒子穿上；而且也豫備了山羊羔皮來包在雅各的手上和他頸項的光滑處，然後就把豫備好的美味和餅給她的兒子。
從18~23節當雅各豫備好了美味帶到父親面前時，父親說：你怎麼這麼快就把野味豫備好了呢？這個作兒子的說：因為神給了我最好的一個機會。父親！現在野味在這裡了！這個父親覺得很奇怪，因為聲音聽起來像是雅各。所以他就對他的兒子說：兒子啊！你來！讓我摸摸你的手。當他摸了雅各的手之後，心裡想：這個手是以掃的手啊！有毛啊！可是怎麼聲音卻是雅各的聲音。在此，我們就知道，原來這個父親已經眼睛昏花不能看見了。也就是說：以撒已經糊里糊塗。難道聲音不一樣，聽不出來是以掃的聲音，他也不能去感覺嗎？但是他心裡又想到那些野味真是好吃，所以他就不再去詳細查究到底是以掃還是雅各。看來看去就是這個父親真的糊塗了。
24~29節從這個父親為他兒子祝福的內容來看，大部份都沒有問題，因為這就是按著當時的風俗習慣，當一個做父親的快要離世被神接回天家之前，會為他的兒子祝福。在二十九節說：願多民事奉你，多國跪拜你，願你作你弟兄的主，你母親的兒子，向你跪拜。你母親的兒子指的是誰呢？在以撒的心裡，「母親的兒子」乃是指著雅各啊！雅各要來向以掃跪拜。請注意這一節，很明顯的就跟創世記廿五章廿三節中，神曾經向雅各的母親說做哥哥的要服事做弟弟的預言完全違背了。這個做父親的有私心，因為他愛他的大兒子勝於雅各，他為了佳餚美食，為了野味而祝福他的大兒子。當他祝福的時候，他所想的是以掃。
30~40節當以掃打獵回來，也作了美味來到他父親的面前說：父親哪！這就是美味！在三十三節說以撒就大大的戰兢。他不是很生氣的大聲說：是誰騙了我？聖經說：他是大大的戰兢。想想看，他為什麼會戰兢呢？因為他心裏面明白的很。他因為私心要改變神的旨意，所以這個時候，他才會懼怕，他才會戰兢啊！
在這裡讓我們想到一件事情：這個做父親的以撒雖然想要扭轉、改變神的旨意，但是神的旨意卻是高過人的想法、人的心意的。（賽五十五章8~9）所以我們千萬不要去改變神的旨意，因為神的意念高過我們的意念；神有神的旨意，祂的想法絕對比我們的想法好。如果我們得到了神的指示，我們一定要順服，不要想去改變神的旨意。這樣，我們才能夠真正得到神的祝福。

面對苦難人生的秘訣

帖撒羅尼迦前書五：1~11
對耶穌基督再來的事情大概可以分為兩大類的認知：一種是火熱的盼望主基督的再來，另外一種卻是冷
漠漠不關心，毫不在意來看待基督再來的事情。保羅在寫這一封信給帖撒羅尼迦教會，當時在帖撒羅尼迦人當中就有這兩種普遍現象，一直到今天還是一樣。第一類的火熱情緒不斷被激化，可能變成激情的狂熱主義，甚至封閉自己預備走向世界滅亡，他們認為應該停止一切工作就在某地方等待主再來，這種狂熱幻想的思想導致他們不願意過正常的生活卻只是逃避等待著而已。另外一種漠不關心的態度，只關
心週遭的遭遇，但是事情稍微好轉隔了兩三天就麻痺了。
帖撒羅尼迦教會有一些人不明白基督徒會有死亡嗎？耶穌再來的時候那些信徒會怎樣？因此保羅就寫這一封信在教導帖撒羅尼迦教會要如何面對苦難的人生。
Ⅰ‧從苦難中生喜樂
苦難的經驗一定會給人有深刻的印象，問題是這種經驗會把他帶往何處：一般
人當他面對苦難時都想逃避，希望苦難盡量不要臨到我們，這是人之常情的現象。苦難的經驗一定會使人的生命有所轉變，這一種轉變是傾向消極的面對苦難嗎？或者是更積極的對神說：「主阿！求你向我顯明你的旨意？」雖然苦難的承受痛苦指數因人而異，但是那些有積極態度的人當他面對危機時，會讓他看清楚所面對的狀況是如何，而重新的去調整生活的先後次序。他們與那些自艾自憐的人最大的不同是他們可以從神得到力量與喜樂。我們或許會問苦難的經驗如何生喜樂呢？帖撒羅尼迦前書告訴我們說：『因為我們的福音傳到你們那裏，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心，正如你們知道、我們在你們那裏，為你們的緣故是怎樣為人。並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道就效法我們，也效法了主』（帖前一：5~6）。基督徒在患難或苦難中，可以蒙聖靈所賜的喜樂，這裡【大難】這個字可以翻譯為患難、苦害、勞苦、困苦、逼迫等。另外一方面是要效法主受苦的心志就能生喜樂，主耶穌基督是我們的榜樣，既然他要承受這麼多苦難，我們學習他的榜樣時，就能從心中產生喜樂。

Ⅱ‧從驚慌中生平安
基督徒如何在驚慌中有平安呢？有一次耶穌在門徒的船上睡著了，他因為身體太疲倦，雖然船在大風浪中祂仍然睡得很安穩，可是祂的門徒都驚慌失措不知如何才好，他們就把耶穌基督搖醒了，耶穌起來就命令風平浪靜。在我們的生命中常常會遭遇大風大浪的時刻，如果我們能夠確定主耶穌基督，有住在我們這一艘船上面，我們就可以放心如同門徒一樣，在驚慌中抓住神的話語，神會賜給我們平安。耶穌在約翰福音十六章33節說：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界」。

Ⅲ‧從黑暗中生信心
約瑟被哥哥賣到埃及做奴隸，又被波提乏的妻子陷害，被下到監裡當囚犯，又被那兩個關在監獄裡面的太監之一騙了，可是他並沒有埋怨，他卻是在絕望最黑暗中信靠神，神也幫助他，讓他提升為宰相。但以理也是一樣，當他面臨他的敵人控訴他，他還是每天三次敬拜神，最後被扔到獅子坑他還是向神禱告，神就為他開一
條出路。帖撒羅尼迦前五：9~11說：『因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。他替我們死，叫我們無論醒著、睡著，都與他同活。所以，你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。』神所預定的是要我們得救，而不是受刑，因此我們儘管來到他的面前，向他祈求他就會賜給我們信心。帖撒羅
尼迦後書三：3~4『但主是信實的，要堅固你們，保護你們脫離惡者。我們靠主深信，你們現在是遵行我們所吩咐的，後來也必要遵行。』我們這些信靠神的人他一定會保護我們脫離惡者。
讓我們一起來學習幾個功課：一、苦難不是絕望，而是迎向新生命，意思是不要以為遇到苦難就沒路可走，其實神的安排常常是超出我們所求所想的。二、苦難不是損失，而是一種新的學習，遭遇到親人離去或苦痛總會讓我們感同身受，以為它失去是一個不能取代的東西，但事實上神常會藉著苦難讓我們學習一種新的功課。三、苦難不是自責，而是分享美麗的回憶，許多遭遇苦難的人都會為自己曾經做過的一些事一再的自責，總是說悔不當初，若能夠有再一次機會就不會發生這樣的苦難，但是事實是那些只是一種懊悔或自責而已，要緊的是能不能有
一種美好的回憶，讓他常常繫念著好的一面。四、苦難不是憑弔，而是學習給予，有些人喜歡把自己放在苦難裡面，緊抓著痛苦的情緒不放，他們好像唯恐別人不知道他們的苦難，所以總是憑弔著自己的苦難，如果他能夠學習給予，常與人分享自己的經驗或許可以自助助人。

信仰中的混淆與清澈

經 文：哈巴谷書一：1~17
從這一段經文中首先要先讓我們認識迦勒底民族，他們是誰？迦勒底就是古代的
巴比倫帝國，迦勒底（Chaldea）這個字按照創世記二十二章20節的記載，迦勒底是亞
伯拉罕的弟兄拿鶴之子，基薛的子孫。所以迦勒底人是亞伯拉罕的後代，這一個民族
的人在古代以博學著稱，特別是在天文學觀測星象是很出名的。他們逐日擴張他們的
版圖一直到兩河流域的南部，大約是從巴格達以南50公里到波斯灣口，這個區域的土
地肥沃，農業發達，是人類文明發源地之一。巴比倫帝國有幾個大城，例如吾珥、以
力、亞甲、甲尼等。從聖經以外的記錄得知，迦勒底人在拿布巴拉薩(625至605B.C)的
領導下，建立了一個龐大的帝國，以巴比倫為首都，所以也稱它為巴比倫帝國。
尼布甲尼撒王主前605年，率領巴比倫軍隊在迦基米施擊敗埃及人（耶四十六：1~2），
巴比倫帝國不斷擴展，他們征服各地。主前601年埃及人慫恿猶大（南國）背叛巴比倫，
許多國中領袖被擄到巴比倫，後來猶大的西底家王於十年後又向埃及求救，於主前586
年被毀。在聖經中，迦勒底常與巴比倫同時出現，有的新版英文聖經就以巴比倫代替迦
勒底，所以廣義的講，迦勒底就是巴比倫；狹義的說，則是兩河流域的南部，波斯灣
西岸的地區。這一個古代文明古國現在快要變成廢墟了，因為從1991年波斯灣戰爭爆
發以後，現在美英兩國聯軍又出兵攻打伊拉克（古代的巴比倫），為什麼他們會遭遇
戰爭接二連三呢？我們得要先從海珊這個人的夢想來了解？一、他立志要恢復古代巴
比倫帝國強權。二、他曾經夢想成為尼布甲尼撒王再世。三、他想要以石油控制全世
界的經濟，他的如意算盤總是不能夠圓夢。
哈巴谷這一位先知，他的名字意謂：「被懷抱者」。哈巴谷是南國最後一位小先知在主前606年被巴比倫擄掠之前，寫信給南國，正如彌迦是北國最後一位先知，在主前721年北國被擄之前，寫信給北國。哈巴谷顯然是聖殿的利末人，負責唱歌的。這卷書結束時他說：「這歌交與伶長，用絲絃的樂器」就可以證明其實這是一首歌。這是一本質疑最深的書，哈巴谷被稱為舊約多疑的多馬。他的疑問圍繞兩個痛苦的問題。 一、神怎能容許以色列人的罪行？ 二、神怎能容許一個無神的國家來刑罰猶大？哈巴谷向神禱告說：「主阿！為何你不應允我們的禱告」。1、他所見之處都是欺壓和賄賂(一3)。公平與正義在那裡呢？2、律法放鬆，法院內充滿不義(一4)。公理似乎顛倒了？今天我們的國家是怎樣的景況？有人以為1995年中共會以武力解放台灣就是因為上面這幾節經文所描述的，現在你有何看法？這次美伊戰爭會讓我們想到什麼？有否可能中共也學會用武力強佔台灣呢？有一件事是你們不信的：神要從世界興起迦勒底人，他們是一股新的力量、屬閃族，住在巴比倫和波斯灣之間，約在主前630年開始攻打亞述，以維護自己 (一6)。他們的殘忍暴躁使他們聲名狼藉(一7)。a、他們的馬比豹更快 (一8)。b、他們的戰士比晚上的豺狼更猛 (一8)。
有沒有可能我們被放棄，給晚上的豺狼呢？有什麼武器比馬豹跑得快？又比晚上
的豺狼更猛更可怕？戰爭會帶來死亡與傷痛，基督徒要如何看待這一次的美伊戰爭？
又如何反省我們自己國家的處境呢？第十二節說他認識這一位從亙古而有的神，你真
正認識他嗎？哈巴谷的禱告心腸是什麼？哈巴谷知道神為何使用迦勒底人？神為要
刑罰人與懲治人。但是神也會懲罰巴比倫人。神會聽我們的呼求嗎？像我們在這樣偶像林立、不公義的社會中，神知道我們的困境嗎？台灣的基督徒已經禱告很多年，可是不法的事似乎沒有減少，你想神真的關心我們嗎？神的答覆往往不是按照我們所設想的。神的道路高過我們的道路，他的意念非同我們的意念。禱告的應允不是照我們的想法，神常常會給我們預想不到的答案。我們願意接受嗎？巴比倫的結局：哈巴谷想知道巴比倫的結局？他爬到守望的瞭望台上觀看，神的答覆：「我會藉著災禍刑罰他們!」大約七十年後，巴比倫被瑪代波斯所滅。(參但五)