神的旨意高過人的旨意

經 文：創世記二十七：1~10
為何我們現在對神的預言似乎少了？有的人對神的預言也毫不在乎就如同老以撒一樣。
創世記廿七章一到十節提到以撒因為年紀很大，眼睛昏花不能看見。他好像老以利，眼目昏花看不分明。老以利對他的兩個兒子驕寵，他的眼目昏花看不分明，對事情不能夠分晰得清楚，以撒這個時候也是一樣。這很難讓我們去想像在這一章裏面所提到的以撒，和創世記廿二章那位謙卑順服的以撒。當時，亞伯拉罕帶著這一個謙卑順服的兒子到摩利亞山上去，以撒背著木柴跟著他的父親到摩利亞山。當他父親要把他獻為燔祭時，他完全順服甚至他的父親要將他活活殺死的當下他還是順服。但是當我們讀到廿七章時，我們看到以撒已經是一個老人。這時他最大的喜好就是佳餚美食。因為他要他的大兒子以掃去打獵，然後做成野味給他吃，等到他吃完了野味時
要為他祝福。這令我們想到一件很嚴重的事情。因為在廿五章裡，神曾經給利百加一個豫言說：那大的要服事小的。相信利百加得到這個預言之後，會對她的丈夫以撒說這個預言。因為這件事情是神直接告訴利百加，而利百加也一定會把這個預言和丈夫分享。但是這個做丈夫的以撒，卻偏愛他的大兒子以掃。
利百加聽到她的丈夫以撒要為以掃祝福，她聽到了之後很緊張，她覺得不對勁，因為這樣是違背神的旨意的。我們想一想，利百加真的錯了嗎？當然她要小兒子雅各所用的方法是不對的。因為雅各欺騙他的父親。常常有許多聖經學者責備雅各和利百加，可是我們看到在廿五章二十三節那裡有更危險、更不對的事情，就是他的父親以撒要改變神的旨意。所以，這位做母親的當然認為說：奇怪！我從前不是曾經跟他分享過有關神的預言嗎？為什麼他要改變神的指示呢？神的旨意不就是要大的服事小的嗎？為此，她很緊張，因此以人之常情，她當然想盡辦法要來解決這個問題。然而她用的是人的方法，當然有不對的地方。
雅各對他的媽媽說：媽媽！這樣不對啊！因為我的哥哥他渾身是有毛的，但是我的身體，我的手是光滑的，我怎麼能讓我的父親相信呢？這個時候母親說：沒關係，我有辦法。這個做兒子的說：如果父親摸了我光滑的身體，他一定認為我欺騙他，而且他會因此咒詛我。母親說：沒關係，所有的咒詛(如果有咒詛)都歸在我身上。咒詛不會臨到你的身上。我覺得很可惜，許多聖經學者每一次都責備雅各。可是這裡提到：如果有任何的咒詛，都歸在我－－利百加身上。研究聖經、教導聖經的人應該明白，如果神的話語有責備他，我們才責備他。如果不是從神的話語來的，我們不需要強行責備雅各。
這時候做母親的就去豫備父親所愛的，作成美味。利百加當然知道以撒喜歡吃的美味是什麼。從前可能是利百加常常豫備美食給他們的父親，但是自從以掃會打獵並且會豫備野味給以撒吃之後，這個作父親的也常常喜歡吃以掃打獵回來作成的野味。我相信這個做母親的理所當然知道怎麼烹調，除了預備美味佳餚以外，她也趕快去豫備以掃最好的衣服讓小兒子穿上；而且也豫備了山羊羔皮來包在雅各的手上和他頸項的光滑處，然後就把豫備好的美味和餅給她的兒子。
從18~23節當雅各豫備好了美味帶到父親面前時，父親說：你怎麼這麼快就把野味豫備好了呢？這個作兒子的說：因為神給了我最好的一個機會。父親！現在野味在這裡了！這個父親覺得很奇怪，因為聲音聽起來像是雅各。所以他就對他的兒子說：兒子啊！你來！讓我摸摸你的手。當他摸了雅各的手之後，心裡想：這個手是以掃的手啊！有毛啊！可是怎麼聲音卻是雅各的聲音。在此，我們就知道，原來這個父親已經眼睛昏花不能看見了。也就是說：以撒已經糊里糊塗。難道聲音不一樣，聽不出來是以掃的聲音，他也不能去感覺嗎？但是他心裡又想到那些野味真是好吃，所以他就不再去詳細查究到底是以掃還是雅各。看來看去就是這個父親真的糊塗了。
24~29節從這個父親為他兒子祝福的內容來看，大部份都沒有問題，因為這就是按著當時的風俗習慣，當一個做父親的快要離世被神接回天家之前，會為他的兒子祝福。在二十九節說：願多民事奉你，多國跪拜你，願你作你弟兄的主，你母親的兒子，向你跪拜。你母親的兒子指的是誰呢？在以撒的心裡，「母親的兒子」乃是指著雅各啊！雅各要來向以掃跪拜。請注意這一節，很明顯的就跟創世記廿五章廿三節中，神曾經向雅各的母親說做哥哥的要服事做弟弟的預言完全違背了。這個做父親的有私心，因為他愛他的大兒子勝於雅各，他為了佳餚美食，為了野味而祝福他的大兒子。當他祝福的時候，他所想的是以掃。
30~40節當以掃打獵回來，也作了美味來到他父親的面前說：父親哪！這就是美味！在三十三節說以撒就大大的戰兢。他不是很生氣的大聲說：是誰騙了我？聖經說：他是大大的戰兢。想想看，他為什麼會戰兢呢？因為他心裏面明白的很。他因為私心要改變神的旨意，所以這個時候，他才會懼怕，他才會戰兢啊！
在這裡讓我們想到一件事情：這個做父親的以撒雖然想要扭轉、改變神的旨意，但是神的旨意卻是高過人的想法、人的心意的。（賽五十五章8~9）所以我們千萬不要去改變神的旨意，因為神的意念高過我們的意念；神有神的旨意，祂的想法絕對比我們的想法好。如果我們得到了神的指示，我們一定要順服，不要想去改變神的旨意。這樣，我們才能夠真正得到神的祝福。

面對苦難人生的秘訣

帖撒羅尼迦前書五：1~11
對耶穌基督再來的事情大概可以分為兩大類的認知：一種是火熱的盼望主基督的再來，另外一種卻是冷
漠漠不關心，毫不在意來看待基督再來的事情。保羅在寫這一封信給帖撒羅尼迦教會，當時在帖撒羅尼迦人當中就有這兩種普遍現象，一直到今天還是一樣。第一類的火熱情緒不斷被激化，可能變成激情的狂熱主義，甚至封閉自己預備走向世界滅亡，他們認為應該停止一切工作就在某地方等待主再來，這種狂熱幻想的思想導致他們不願意過正常的生活卻只是逃避等待著而已。另外一種漠不關心的態度，只關
心週遭的遭遇，但是事情稍微好轉隔了兩三天就麻痺了。
帖撒羅尼迦教會有一些人不明白基督徒會有死亡嗎？耶穌再來的時候那些信徒會怎樣？因此保羅就寫這一封信在教導帖撒羅尼迦教會要如何面對苦難的人生。
Ⅰ‧從苦難中生喜樂
苦難的經驗一定會給人有深刻的印象，問題是這種經驗會把他帶往何處：一般
人當他面對苦難時都想逃避，希望苦難盡量不要臨到我們，這是人之常情的現象。苦難的經驗一定會使人的生命有所轉變，這一種轉變是傾向消極的面對苦難嗎？或者是更積極的對神說：「主阿！求你向我顯明你的旨意？」雖然苦難的承受痛苦指數因人而異，但是那些有積極態度的人當他面對危機時，會讓他看清楚所面對的狀況是如何，而重新的去調整生活的先後次序。他們與那些自艾自憐的人最大的不同是他們可以從神得到力量與喜樂。我們或許會問苦難的經驗如何生喜樂呢？帖撒羅尼迦前書告訴我們說：『因為我們的福音傳到你們那裏，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心，正如你們知道、我們在你們那裏，為你們的緣故是怎樣為人。並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道就效法我們，也效法了主』（帖前一：5~6）。基督徒在患難或苦難中，可以蒙聖靈所賜的喜樂，這裡【大難】這個字可以翻譯為患難、苦害、勞苦、困苦、逼迫等。另外一方面是要效法主受苦的心志就能生喜樂，主耶穌基督是我們的榜樣，既然他要承受這麼多苦難，我們學習他的榜樣時，就能從心中產生喜樂。

Ⅱ‧從驚慌中生平安
基督徒如何在驚慌中有平安呢？有一次耶穌在門徒的船上睡著了，他因為身體太疲倦，雖然船在大風浪中祂仍然睡得很安穩，可是祂的門徒都驚慌失措不知如何才好，他們就把耶穌基督搖醒了，耶穌起來就命令風平浪靜。在我們的生命中常常會遭遇大風大浪的時刻，如果我們能夠確定主耶穌基督，有住在我們這一艘船上面，我們就可以放心如同門徒一樣，在驚慌中抓住神的話語，神會賜給我們平安。耶穌在約翰福音十六章33節說：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界」。

Ⅲ‧從黑暗中生信心
約瑟被哥哥賣到埃及做奴隸，又被波提乏的妻子陷害，被下到監裡當囚犯，又被那兩個關在監獄裡面的太監之一騙了，可是他並沒有埋怨，他卻是在絕望最黑暗中信靠神，神也幫助他，讓他提升為宰相。但以理也是一樣，當他面臨他的敵人控訴他，他還是每天三次敬拜神，最後被扔到獅子坑他還是向神禱告，神就為他開一
條出路。帖撒羅尼迦前五：9~11說：『因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。他替我們死，叫我們無論醒著、睡著，都與他同活。所以，你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。』神所預定的是要我們得救，而不是受刑，因此我們儘管來到他的面前，向他祈求他就會賜給我們信心。帖撒羅
尼迦後書三：3~4『但主是信實的，要堅固你們，保護你們脫離惡者。我們靠主深信，你們現在是遵行我們所吩咐的，後來也必要遵行。』我們這些信靠神的人他一定會保護我們脫離惡者。
讓我們一起來學習幾個功課：一、苦難不是絕望，而是迎向新生命，意思是不要以為遇到苦難就沒路可走，其實神的安排常常是超出我們所求所想的。二、苦難不是損失，而是一種新的學習，遭遇到親人離去或苦痛總會讓我們感同身受，以為它失去是一個不能取代的東西，但事實上神常會藉著苦難讓我們學習一種新的功課。三、苦難不是自責，而是分享美麗的回憶，許多遭遇苦難的人都會為自己曾經做過的一些事一再的自責，總是說悔不當初，若能夠有再一次機會就不會發生這樣的苦難，但是事實是那些只是一種懊悔或自責而已，要緊的是能不能有
一種美好的回憶，讓他常常繫念著好的一面。四、苦難不是憑弔，而是學習給予，有些人喜歡把自己放在苦難裡面，緊抓著痛苦的情緒不放，他們好像唯恐別人不知道他們的苦難，所以總是憑弔著自己的苦難，如果他能夠學習給予，常與人分享自己的經驗或許可以自助助人。

信仰中的混淆與清澈

經 文：哈巴谷書一：1~17
從這一段經文中首先要先讓我們認識迦勒底民族，他們是誰？迦勒底就是古代的
巴比倫帝國，迦勒底（Chaldea）這個字按照創世記二十二章20節的記載，迦勒底是亞
伯拉罕的弟兄拿鶴之子，基薛的子孫。所以迦勒底人是亞伯拉罕的後代，這一個民族
的人在古代以博學著稱，特別是在天文學觀測星象是很出名的。他們逐日擴張他們的
版圖一直到兩河流域的南部，大約是從巴格達以南50公里到波斯灣口，這個區域的土
地肥沃，農業發達，是人類文明發源地之一。巴比倫帝國有幾個大城，例如吾珥、以
力、亞甲、甲尼等。從聖經以外的記錄得知，迦勒底人在拿布巴拉薩(625至605B.C)的
領導下，建立了一個龐大的帝國，以巴比倫為首都，所以也稱它為巴比倫帝國。
尼布甲尼撒王主前605年，率領巴比倫軍隊在迦基米施擊敗埃及人（耶四十六：1~2），
巴比倫帝國不斷擴展，他們征服各地。主前601年埃及人慫恿猶大（南國）背叛巴比倫，
許多國中領袖被擄到巴比倫，後來猶大的西底家王於十年後又向埃及求救，於主前586
年被毀。在聖經中，迦勒底常與巴比倫同時出現，有的新版英文聖經就以巴比倫代替迦
勒底，所以廣義的講，迦勒底就是巴比倫；狹義的說，則是兩河流域的南部，波斯灣
西岸的地區。這一個古代文明古國現在快要變成廢墟了，因為從1991年波斯灣戰爭爆
發以後，現在美英兩國聯軍又出兵攻打伊拉克（古代的巴比倫），為什麼他們會遭遇
戰爭接二連三呢？我們得要先從海珊這個人的夢想來了解？一、他立志要恢復古代巴
比倫帝國強權。二、他曾經夢想成為尼布甲尼撒王再世。三、他想要以石油控制全世
界的經濟，他的如意算盤總是不能夠圓夢。
哈巴谷這一位先知，他的名字意謂：「被懷抱者」。哈巴谷是南國最後一位小先知在主前606年被巴比倫擄掠之前，寫信給南國，正如彌迦是北國最後一位先知，在主前721年北國被擄之前，寫信給北國。哈巴谷顯然是聖殿的利末人，負責唱歌的。這卷書結束時他說：「這歌交與伶長，用絲絃的樂器」就可以證明其實這是一首歌。這是一本質疑最深的書，哈巴谷被稱為舊約多疑的多馬。他的疑問圍繞兩個痛苦的問題。 一、神怎能容許以色列人的罪行？ 二、神怎能容許一個無神的國家來刑罰猶大？哈巴谷向神禱告說：「主阿！為何你不應允我們的禱告」。1、他所見之處都是欺壓和賄賂(一3)。公平與正義在那裡呢？2、律法放鬆，法院內充滿不義(一4)。公理似乎顛倒了？今天我們的國家是怎樣的景況？有人以為1995年中共會以武力解放台灣就是因為上面這幾節經文所描述的，現在你有何看法？這次美伊戰爭會讓我們想到什麼？有否可能中共也學會用武力強佔台灣呢？有一件事是你們不信的：神要從世界興起迦勒底人，他們是一股新的力量、屬閃族，住在巴比倫和波斯灣之間，約在主前630年開始攻打亞述，以維護自己 (一6)。他們的殘忍暴躁使他們聲名狼藉(一7)。a、他們的馬比豹更快 (一8)。b、他們的戰士比晚上的豺狼更猛 (一8)。
有沒有可能我們被放棄，給晚上的豺狼呢？有什麼武器比馬豹跑得快？又比晚上
的豺狼更猛更可怕？戰爭會帶來死亡與傷痛，基督徒要如何看待這一次的美伊戰爭？
又如何反省我們自己國家的處境呢？第十二節說他認識這一位從亙古而有的神，你真
正認識他嗎？哈巴谷的禱告心腸是什麼？哈巴谷知道神為何使用迦勒底人？神為要
刑罰人與懲治人。但是神也會懲罰巴比倫人。神會聽我們的呼求嗎？像我們在這樣偶像林立、不公義的社會中，神知道我們的困境嗎？台灣的基督徒已經禱告很多年，可是不法的事似乎沒有減少，你想神真的關心我們嗎？神的答覆往往不是按照我們所設想的。神的道路高過我們的道路，他的意念非同我們的意念。禱告的應允不是照我們的想法，神常常會給我們預想不到的答案。我們願意接受嗎？巴比倫的結局：哈巴谷想知道巴比倫的結局？他爬到守望的瞭望台上觀看，神的答覆：「我會藉著災禍刑罰他們!」大約七十年後，巴比倫被瑪代波斯所滅。(參但五)

女中豪傑底波拉

經 文：士師記十：19~22
十一月五日是蔣宋美齡姊妹的追思禮拜，她曾活過三個世紀，也是
歷史偉人中活到106歲的偉人。現在不管你的政治立場是藍色、橘色或
綠色，我們都要同意一件事情是她影響蔣中正先生信耶穌，也是她飛到西安把蔣中正從張學良手中救出來的人，她的信仰是值得我們欽佩
Ⅰ、底波拉是拉比多的妻子
士師記四章4節說：『有一位女先知名叫底波拉，是拉比多的妻，當時作以色列的士師』。我們不知到底波拉的丈夫是什麼人或做什麼事？但是聖經把他的名字提出來，表示底波拉確實是有家室的人，他不僅是做士師及女先知，她在家庭還是家庭主婦呢？
Ⅱ、底波拉被稱為女先知
底波拉所以被稱為女先知，是因為她常常有從神而來的話語，並有神所賜的智慧，判斷是非，調停以色列人之間的糾紛。今天許多人很想做先知，想學先知的榜樣，喜歡說預言；但是她們的/生活卻不是有智慧處理事情，反而常常造成教會的混亂。
女性在當時的以色列社會，就像中國古代傳統的社會，女人再社會中只是位居次等的地位， 他們怎麼肯讓一位女人成為士師來帶領他們呢？事實上，以色列人要由一名女性帶領出去征戰，他們對於這樣的安排會不會攪亂以色列的社會秩序所關注的程度，絕對不亞於她能否帶領他們凱旋而歸來。為什麼當時的社會在那樣不看重女人的地位時，還會聽底波拉的判斷呢？底波拉不單具備先知預言的恩賜，而且更可能因此職務被神呼召出來治理以色列人(參米利暗，出十五：20及戶勒大，王下二十二：14)。重要的是先知是神的代言人，百姓可以感覺她是替神說話。
底波拉面對敵人來襲有何預言？『他打發人從拿弗他利的基低斯將亞比挪菴的兒子巴拉召了來，對他說：「耶和華以色列的神吩咐你說：『你率領一萬拿弗他利和西布倫人上他泊山去。我必使耶賓的將軍西西拉率領他的車輛和全軍往基順河，到你那裏去；我必將他交在你手中』（士四： 6~7）。底波拉預言結果是什麼？上帝藉著底波拉宣告祂會誘導西西拉和他的大軍前赴基順河，這河位於他泊山以西約十哩。在正常情況下，基順河的水勢只會潺潺地流；然而，河水隨著暴風雨而釀成氾濫。「我必將他們交在你手中」(四7)神已經預告了結果。
底波拉預言的詩歌在士師記五：20~21『星宿從天上爭戰，從其軌道攻擊西西拉。基順古河把敵人沖沒；我的靈啊，應當努力前行』。聽到預言之後的態度？巴拉說：「你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。」底波拉說：「我必與你同去，只是你在所行的路上得不著榮耀，因為耶和華要將西西拉交在一個婦人手裏。」於是底波拉起來，與巴拉一同往基低斯去了。（士四： 8~9）巴拉是帶領者為何要一位弱女子同行？一、 害怕耶賓王的手下西西拉大將軍，他將帶著鐵車九百輛及眾多步兵前來攻擊以色列人。二、對神與對自己都沒有信心。三、他知道神與底波拉同在，可是他卻忘了神也會與他同在，你認為神要你出去爭戰，祂卻不顧著你的死活嗎？底波拉宣布巴拉缺乏信心的後果：有一個婦人將會得到得勝的榮耀(9節)，巴拉只是白忙一場。結果，先知的預言便應驗在雅億的身上(四21)。
Ⅲ 、底波拉被稱為士師
當底波拉遠眺山谷及觀察到西西拉大軍的舉動後，她便發號令進行攻擊，她說：【你起來，今日就是耶和華將西西拉交在你手的日子。耶和華豈不在你前頭行嗎？】顯然底波拉已經知道神的計畫，也知道神的時間，一個常常與神有交通的人，當然知道甚麼時候可以前進？甚麼時候應該停止。士師主要的工作是什麼?一、 孔武有力像參孫一樣。二、 尋求印證像基甸一樣。三、完全擺上像耶弗他。四、 單槍匹馬深入敵營像以笏。
五、 棕樹下智慧判斷像底波拉。神很早就透過摩西應許以色列人說：『 看哪，我差遣使者在你前面，在路上保護你，領你到我所預備的地方去』 （出二十三： 20 ）。西西拉兵敗如山倒，在暴風雨的環境下，鬆軟的泥沼導致西西拉的鐵車陷入無用武之地。再者，當西西拉的部隊沿著狹窄的谷道逃往外邦人的夏羅設時，奔騰的急流與一片泥濘將他們沖散，驅使以色列人用刀獲取重大勝利(四16)。雅億將西西拉隱藏在自己的帳棚之中，用棉被將他遮蓋(四18)。那隱藏的地方可能是「一處專為女性而設的遮蔽之處，而這角落也使西西拉誤以為可以得到安全的藏匿，然而從雅億的觀點看來，這地方卻隱伏著一個相當尷尬的要求」。