切慕屬靈的恩賜

經文：使徒行傳二：17~18

彼得為何要引述約珥的預言（珥二：28~32『以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言，你們的老年人要做異夢，少年人要見異像。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。在天上地下，我要顯出奇事，有血、有火、有煙柱。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。到那時候，凡求告耶和華名的就必得救；因為照耶和華所說的，在錫安山，耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中，必有耶和華所召的』）？其目的為何？今天教會最需要的是什麼？藉著被聖靈充滿的人說出預言，透過聚會中聖靈的感動說出造就、安慰、勸勉。阿摩司書八：11『主耶和華說，日子將到，我必命饑荒降在地上，

人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話』。今天教會的責任，要提供神的話語給這個世代的教會與社會。



Ⅰ、為何要說預言　

說方言與說預言是有不同，哥林多前書十四：2，是指出說方言不是對人說，乃是對神說，雖然沒有人聽出來，但是他的心靈卻是說各樣的奧秘。而說預言乃是對人說的，先知乃是神的代言人，當有人說預言的時候就是替神說話，人可以聽出來他們所說的預言是說出神的心意。　

說預言的定義最主要是為了造就教會（ｖ．3）一、造就就是要建立靈性的成長和發展信心，造就就是教育，目的是成全信徒靈性長進。二、安慰就是要使人恢復喜樂的心，鼓勵人盼望所期待的事，聖靈會藉著預言適時鼓勵信徒，並且讓他心存盼望。三、勸勉就是要鼓勵並喚醒人，激起人在信心和愛心上向前進步。勸勉原文是靠近身來懇求或哀求，聖靈會藉著預言勸勉人，常是簡短而有力的話。

保羅在這段聖經中有很大的期盼（ｖ．5），他說他願意信徒都能說方言，就好像摩西說『惟願耶和華的百姓都受感說話，願耶和華把他的靈降在他們身上！』（民十一：29），他更願意信徒都說預言也就是受感說話。說預言的目的是什麼呢？保羅說：『這樣看來，說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人；作先知講道不是為不信的人作證據，乃是為信的人』（林前十四：22），所以這裡我們看見他說，說方言是為了不信的人作證據，而說預言是為了相信的人作證據。透過說預言可以把人的內心隱情顯露出來，最終會使人伏地敬拜神。



Ⅱ、何時說預言呢？

舊約先知在什麼時候說預言呢？當神讓他們看見異象，或神自己向他們顯現，神會啟示他們讓他們去宣講。而新約的概念是什麼呢？在新約聖經裡面有提到末後的日子，是指耶穌從死裡復活升天之後，在主再臨之前我們的教會都需要預言，印為我們將來會面對大災難、大逼迫，我們都很需要聖靈藉著預言可以幫助我們。

因此在聚會的時候，我們同心禱告之時，可能藉著方言與翻放言，來建立我們的信心。而讓教會的弟兄姊妹透過預言，可以可以彼此造就、彼此勸勉、彼此安慰，好讓弟兄姊妹藉著預言可以勇敢的繼續面對未來的挑戰。

Ⅲ、誰可以得到說預言的恩賜呢？

要追求聖靈充滿，因為聖靈充滿就好比入門、階梯，開始可以進入各種聖靈恩賜的服事，當我們放膽去操練各種恩賜時，我們也會見異象與異夢，而這兩種也會經常交互使用（徒二：17，十六：9、10），在使徒行傳二章17節說『你們的兒女要說預言，你們的老年人要做異夢，少年人要見異像』，這裡的凡有血氣是指全人類（Frailty）指弱者，我們都是軟弱的人，但是我們依靠聖靈時就凡事都能做。　



Ⅳ、如何操練說預言的恩賜

首先要切慕屬靈的恩賜，切切的求，學習聽神的聲音，特別是在說方言的恩賜之後，應安靜聽神的聲音，是否聖靈對你還有感動，如果神給你說預言或翻方言，就把神的話分享出來，而這些都是為了要專心榮耀主名，而非高舉自己。

在誰預言恩賜的過程中凡事要察驗（帖前五：21），帶領聚會者要鼓勵各樣恩賜顯明，必須要有次序的說，說方言的時候兩三個人輪流著說，也要有人翻譯出來，否則畢口。而說預言的時候，也不超過兩三個人，其餘應當慎思明辨。如果有人說預言，可以記下來（寫下來），然後要察驗，有沒有符合常理，有沒有違背聖經，有否聖靈的感動，然後有辨別諸靈的恩賜來分辨。

教會要如何得到祝福呢？說預言叫人學道理，說預言教人得勸勉，說預言使教會被建造。

走入屬靈生命的大革新

經 文：創四十一：37~40；；羅十二：1、2

今天基督徒面對最大的挑戰是什麼？別人都在追求時髦、流行、新奇而基督徒常被稱為保守、頑固、跟不上時代，基督徒的基本態度是不追求世俗的時髦與流行，但是基督徒也不必老是讓人覺得跟不上時代的一群。我覺得基督徒可以在這變化多端中，有一個中流砥柱的思想，就是要找到新的人生觀，生命的大革新。



Ⅰ、新的人生觀

我們應該有主動、自動的人生觀，這個時代在社會中，似乎大家都不願意主動的去參與工作，害怕被別人佔便宜，不喜歡主動去做一些事情，怕受到傷害。我們似乎受到社會的影響，人與人之間的關係非常冷淡。創世記三十七章記載，約瑟雖然被兄長出賣到埃及地，卻不因此就終日哀聲嘆氣，怨天尤人，他不僅穿著奴衣，環境似乎每況愈下，但是他卻不被環境捆綁。

我們要學習的是不讓世俗環境影響我們，在世俗環境中我們也要相信神要與我們同在。

屬靈生命的成長大概可以分為三個階段：一、兒童期，他們就像小孩子式的向父母親要東西，通常這個階段要的東西都是父母親可以做得到，而且因為他們小不懂事，父母親幾乎都會答應，就好像屬靈嬰兒禱告樣樣都成就。二、青年期，父母親對這一段時期的孩子，差不多都不給，父母親通常會說你已經長大了，不要隨便要東西，我們的屬靈生命在這個時期，禱告常常落空，似乎神不垂聽，其實這一段是試練期。三、成年期，孩子長大以後他學會察言觀色，孩子已經不會隨便跟父母要東西，他們知道父母親的景況，若是他們開口表示父母親通常會答應的，因為他們已經很認識父母親的習性，現在我們跟主的關係也是一樣，禱告一定成就，因為他已經知道如何禱告。

服事神的人都知道有兩種服事、兩種心態。屬血氣的服事－－情緒容易衝動，服事的時間與態度就隨著心情好壞而定。屬靈的服事－－尋求聖靈的帶領，不因為環境好壞受到影響。這就是我們現在很需要有一個創造的人生觀。約瑟作夢與解夢，禾捆向他下拜，太陽月亮、星星也向他下拜，雖然被賣到埃及，但是因為後來為法老王解夢，結果成為埃及的宰相。所以我們要相信神會給我們新的樣式，『我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面。又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章』（結三十六：26~27），服事神的人神會賜給他們有新的心與新的靈，讓他們有新的人生觀。



Ⅱ、新的世界觀　

什麼是舊的世界觀呢？保羅說：『但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上』（加六：14），保羅認為對他而言世界已經釘在十架上，他已經不屬於這個世界（約十七：14~16『我已將你的道賜給他們。世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣』），老我必須要死，否則新的世界觀是出不來的，有些基督徒已經信了耶穌，但是他們的內心卻仍然貪愛世界，就是因為他們的老我沒有死透，如果仍然活在舊的世界，他的人生觀、價值觀、服事觀顯然還沒有改變。　　　　　　　　　

什麼是新的世界觀呢？保羅說：『所以，我們從今以後，不憑著外貌（註：原文作“肉體”，本節同）認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了』（林後五：16~17），有些人在認識耶穌的時候是憑著外貌或肉體，但是現在不一樣了，因為耶穌基督的靈住在他的裡面，對他而言世界一切的事情都是舊的思想、舊的生活型態，現在是新造的人，當然為人處事要跟過去舊世界觀不一樣了。在希伯來書十一：24~27『摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主』

埃及代表世界觀，摩西因著信就離開世俗的世界，原意走天路這就是新的世界觀。



Ⅲ、新的服事觀

一個人若有神的靈在他裡頭的時候，他的想法與做法都會跟外邦人不同，若是他有被聖靈充滿的人，他的服事觀當然會更不一樣，『只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事』（林前二：10~11），所以，那些被聖靈充滿的人，他們會更瞭解神的新意，也就是他們會更加有聰明有智慧，例如約瑟為法老王解夢以後，法老說：『法老對臣僕說：“像這樣的人，有神的靈在他裡頭，我們豈能找得著呢？”法老對約瑟說：“神既將這事都指示你，可見沒有人像你這樣有聰明有智慧。你可以掌管我的家，我的民都必聽從你的話，惟獨在寶座上我比你大”』（創四十一：38~40）。約瑟有神的靈在他身上，他的服事觀就會跟別人不一樣。　　　　

保羅說：『所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意』（羅十二：1~2），若我們願意把自己獻上當作活祭，又常常被聖靈充滿，不效法這個世界，我相信我們的屬靈生命會有大革新的。 　　　　　



　　　　　　　　　

意想不到神的帶領

經文：使徒行傳八:26~40

屬靈生命為何會有這麼大的轉變與經歷？許多基督徒的生命還在喝奶的階段呢？我們

一起讀使徒行傳八章26節至40節，從腓利的屬靈經驗讓我們也可以學習。



Ⅰ、意想不到的救恩

腓利是如何信主的，從使徒行傳並沒有太多的資料讓我們了解，很可能是在耶路撒冷大復興，聖靈能力澆灌的時候信主的。在他還沒有信主之前有否別人為他代禱，我們也不清楚。神的救恩臨到通常有兩方面：第一方面、他人的代禱：我們千萬不要小看代禱的力量。第二方面、神主權的帶領：掃羅因為猶太教的信仰大發熱心，到處捉拿基督徒，是否有人為他代禱我們不知道？不過，我們從使徒行傳第九章知道，神奇妙的救恩臨到掃羅的身上，那一次他正好走在大馬色的路上要去捉拿基督徒，神藉著一道大光照射了他，使他一時之間變成了瞎眼，亞拿尼亞神要他去為掃羅禱告，他害怕的問主說：「這個人是專門殺害門徒的」。主對亞拿尼亞說：「你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。」從這一節我們可以了解，掃羅的得救是神的主權，神選召他要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚主的名。另外，我們還可以回想，當耶穌被釘在十字架上的時候，十字架上其中一個強盜對主說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！」，因此這個強盜也因神的主權得到救恩，神可以拯救任何人，但是必須要你有回應與接受才有用。



Ⅱ、意想不到的經歷

耶路撒冷大復興之後，並沒有馬上到各處去傳福音，完成主的大使命，直到教會開始受到逼迫時，門徒才分散各地去傳福音，腓利是耶路撒冷教會七位執事之一，他順著聖靈的帶領，到撒瑪利亞去傳道，這個區域通常猶太人是不願意前往，甚至要繞道而行，但是他被聖靈的感動來到撒瑪利亞，在那裡有許多神蹟奇事，甚至連行邪術的西門也信了主。撒瑪利亞的教會不斷的擴展中，神的使者卻對腓利說出：「起來！向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去，那路是曠野」，腓利沒有任何的遲疑或提出許多質疑的話，他完全聽從使者的指示往迦薩的路上去，這個地區是荒蕪的曠野，鳥不生蛋的地方，當他如此的順服時，聖靈就能作工。在他意想不到時候，「不料」，腓利在迦薩的路上帶領了埃提阿伯女王，下面有大權的太監信主，因他的信主一直到現在，埃提阿伯這個國家就是現在的衣索匹亞，將近兩千年來都是基督教信仰的國家，只因為腓利順服聖靈的帶領，就不斷有意想不到的帶領。腓利沒有違背聖靈的帶領，是我們現今的信徒應該學習的榜樣。神也一直祝福腓利的傳道，「後來有人在亞鎖都遇見腓利；他走遍那地方，在各城宣傳福音，直到該撒利亞。」(徒八：40)，過了幾年，腓利的四個女兒不僅信主而且在教會中有說預言的恩賜(徒二十一：9)。



Ⅲ、意想不到的平安

腓利比書四章7節說：「上帝所賜出人意外的平安，必在基督裡保守你們的心懷意念。」若我們在信仰中，是一個真正重生得救的人，而且常有靈修禱告，我們就會經歷如同保羅、腓利的經歷。腓利比書四章9節又說：「你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行，賜平安的神就必與你們同在。」這節的經文保羅已經說得很清楚，我們的信仰不能只有聽道理，或者只是求神的祝福卻不肯付代價，我們也不是追求神蹟奇事，滿足自己的需要而已。神卻也給我們應許，「信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言」(可十六：17)。意想不到的平安不是求來的，而是在我們的日常生活中，自然而然的生命的流露，只要多學習順服聖靈的帶領，我們會常常經歷那意想不到的經歷。

聖靈差派去宣教

經文：使徒行傳十三：1~3

聖靈降臨在五旬節120位門徒身上之後，教會就不斷發展，人數增多，可是他們卻沒有按照主所吩咐的，『但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證』（徒一：8）。他們享受在聖靈的祝福中與教會的增長，但是對外的宣教卻不積極，因此神就允許逼迫臨到，司提反是第一位為主耶穌殉道的門徒。那時門徒四散到各地傳福音建立教會，而安提阿開始被稱為基督徒的地方（徒十一：19~30），巴拿巴到大數找掃羅到安提阿幫忙他一起建造教會。



Ⅰ、聖靈指示

十三章第二節聖靈說，『他們事奉主，禁食的時候，聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工」』，在這裡聖靈是以第一人稱講話，是祂主動差派巴拿巴和掃羅去外地宣教。當時巴拿巴和掃羅是在安提阿教會，它是怎樣的教會呢？（十一：19~30）安提阿教會是在耶路撒冷城以北300哩的地方，它是個貿易中心。這個教會是一個合一的教會，他們沒有分別猶太人或外邦人。因此主與他們同在，使得這個教會信而歸主的人越來越多。這個教會是一個肯接受教訓（教導）的教會。這個教會也是首先被稱為基督徒的教會。他們肯慷慨把捐項送給耶路撒冷教會。在他們當中有各樣屬靈恩賜運行。他們肯按著聖靈的帶領出去宣教，所以巴拿巴帶著掃羅在這裡足足一年的時間。

聚會的時候，聖靈如何說呢？透過幾位先知與教師的預言，先知與教師工作的不同，先知是直接領受神的話語把神的話宣講出來，而教師是傳講與教導神的話語，我覺得教師也要常常做分辨諸靈的工作，檢驗先知所說的預言有否符合神的旨意。 安提阿教會就是透過這兩方面的屬靈恩賜卻人要差派巴拿巴與掃羅出去宣教。



Ⅱ、聖靈分派

我們要討論的是聖靈如何分派，聖靈可以主動的分派嗎？在使徒行傳八章1節『從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫。除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處』門徒因著受逼迫就分散各地，被分散（Scattered）去傳道是較被動的，而聖靈是主動的分派（Set apart for me），聖靈透過禁食禱告、事奉明白神差派他們去工作的目的。聖靈要分派他們去作什麼？去作主召他所要作的（參徒九：15、16『主對亞拿尼亞說：“你只管去。他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難”』亞拿尼亞順服聖靈的帶領，是因為他知道神已經選召掃羅，將來他要去向外邦人傳福音。當耶穌基督要升天以前，祂吩咐門徒說：『你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗』（太二十八：19），所以耶穌升天以後，聖靈繼續祂的工作主動差派人去宣教。　　　　　　　　　　　　　　



Ⅲ、聖靈打發　　　　　　　

聖靈打發他們去了，巴拿巴跟掃羅『他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往塞浦路斯去』（徒十三：4），顯然巴拿巴與掃羅都很清楚是聖靈差派他們出去的，他們沒有懷疑也沒有跟教會的長執同工討論，就順服聖靈的帶領往塞浦路斯去。使徒行傳八章26~40節記載腓利順服聖靈的帶領，從撒瑪利亞到加薩走廊讓聖靈打發去見埃提阿伯太監，帶領他信耶穌，當我們順服聖靈帶領時，聖靈會作奇妙的工作。聖靈本身會自己帶領我們，如果我們願意順服聖靈微小的聲音，我們就會得到祂的指示。

聖靈願意與我們同工，聖靈常常會感動或提醒我們，若我們謙卑順服聽聖靈微小的聲音，我們就會常常經歷聖靈的帶領。　　　　　　　　

再度被聖靈充滿

第一次被聖靈充滿的人，應該是有「說方言」為憑據，而在這之後，應該繼續常常追求被充滿，並且常常用方言禱告。『不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿』（弗五： 18），這裡被聖靈充滿原文是乃要常常被聖靈充滿。我們不認為一次充滿就永遠充滿，充滿一次以後仍然要常常被聖靈澆灌，如果很久沒有被聖靈充滿，可能心中有障礙，或離神很遠需要悔改，此時應該回去再從第一次的追求步驟重新再來追求。我們相信只要誠心誠意的祈求，很快就可以再度的被聖靈充滿。

如何才能擴充聖靈裡的禱告，使我們跟聖靈的關係非常契合：一、哥林多前書十四章2節【那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來，然而祂在心靈裡，卻是講說各樣的奧秘】。當我們憑著信心用方言禱告時，千萬不可以再懷疑自己是胡言亂語，雖然自己聽不懂所禱告的內容，但聖靈已保證我們是講說各樣的奧秘。二、哥林多前書十四章15節【我要用靈禱告，也要用悟性禱告，我要用靈歌唱也要用悟性歌唱】。靈禱就是用方言禱告，被聖靈充滿以後，你就能經常用方言禱告，我自己的經驗中，如果我常用方言禱告的時候，就知道自己與神的關係很親近，反之；那時的禱告生活可能就有問題。所以我們不僅要用悟性禱告，也需要經常用方言禱告。三、哥林多前書十四章１８節保羅說：【我說方言比你們眾人還多】，保羅的教訓我們都可以接受，也向他學習。既然他【說方言比眾人還多】，表示我們也應該學習他的榜樣，常用方言禱告。四、【況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告】（羅八：26）當我們學會常用方言禱告之後，可能在最軟弱低潮時，甚至不想禱告，聖靈會幫助我們如何的禱告。五、如何擴充靈裡的禱告呢？如果你現在只能用幾個單字的方言禱告，應該祈求主讓你能說各種不同的方言，當你在做這樣的操練時，還是要憑信心求聖靈讓你說出各樣的方言。你也可以用靈歌來讚美主，開始可以先用悟性唱，以後可以改用（哈利路亞！讚美主！稱頌你！）來唱，唱的調子可以用最熟悉的詩歌，漸漸的可以變成自由的音律及方言的靈歌唱。

如何保持常常被充滿：通常在以下情況時會被聖靈充滿，一、禱告時，『禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論　神的道』（徒四：31）。二、作見證時『那時，彼得被聖靈充滿，對他們說：“治民的官府和長老啊，倘若今日因為在殘疾人身上所行的善事，查問我們他是怎麼得了痊愈』（徒四：8），這就是耶穌應許得著能力為主作見證的最好例子。三、講道時『司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住』（徒六：10），他所做的見證是聖靈所賜的智慧言語。四、被逼迫時『但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊』（徒七：55），聖靈幫助他可以向那些逼迫他的人作見證。五、工作時『掃羅又名保羅，被聖靈充滿，定睛看他，說：“你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎？』（徒十三：9~10），保羅運用屬靈權柄時，被聖靈充滿就可以指出撒但的作為。六、心中喜樂時『門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿』（徒十三：52），原來聖靈的工作是讓我們可以好好為主作見證。

基督徒不要認為一次被聖靈充滿就夠了，我們乃要常常被聖靈充滿，才會繼續有能力為主作見證。

聖靈充滿的重要性

任何一位基督徒重生的時候，一定是聖靈感動他的心，『耶穌說：“我實實在在地告訴你：人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈』（約三：5~6），神的靈住在信徒的裡面，聖靈會幫助他在信仰裡面漸漸成熟。施洗約翰應許說：『我是用水給你們施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗』（太三：11），他的意思是那一位將來要來的，祂將會賜給人聖靈的能力，好讓我們可以順服聖靈的帶領，而去服事神。

Ⅰ、聖靈工作的重要性

使徒行傳一：8『但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證』，這是耶穌要升天之前，給門徒的一個最大的應許，當他們去使萬民作門徒時，要賜他們能力為主作見證。這一節經文是耶穌基督對門徒們的指示：你們必得著能力。你們必須作見證。在耶路撒冷及撒瑪利亞。一直到地極。接著在使徒行傳第二章看見使徒行傳提供未來教會增長的秘訣：一、聖靈讓他們說別國的話（方言）徒二：四，這可解為初期教會得能力的憑據。二、他們被聖靈充滿而且放膽講論神的道（四：三十一）這可解為他們的勇氣十足，完全與不久前耶穌被釘十字架時，門徒逃跑各地有不同。三、他們每日在殿裡，在家裡不住的教訓人，傳耶穌基督這可解為他們經常聚會的內容。四、主將得救的人，天天加給他們，這可解為他們成功的因素。所以我們就可以知道，聖靈充滿是何等的重要。聖靈所主導教會的工作，有幾個結果：1、聖靈充滿的教會是喜樂的中心。聖靈產生活力、愛、喜樂、平安、信心、熱心的態度。2、聖靈充滿的教會是講道的中心。聖靈充滿的講章會產生悔改或堅定的回應。3、聖靈充滿的教會是佈道的中心。聖靈會釋放人的捆綁與罪疚。4、聖靈充滿的教會是敬拜的中心（ 二：46~47）。聖靈感動讓敬拜能充滿活力，口唱心和的讚美基督。5、聖靈充滿的教會是醫治的中心。聖靈帶領，能更關心、貧窮、病痛、困苦的人，並能奉主的名，使病人得醫治，心靈孤單得幫助。6、聖靈充滿的教會是聚會中心。聖靈帶領信徒彼此合作、同心敬拜、彼此相交並同心禱告。7、聖靈充滿的教會是功效的肢體。聖靈引領教會重新建造，教會的生活，傳道的型態及教會管理的原則。



Ⅱ、為何要被聖靈充滿

從個人方面來說：一、內住聖靈，任何一個人得救，相信主耶穌都是從聖靈而生（約三：5）。

從信主的那一刻，我們就從屬靈的死（與神隔離）活過來，聖靈要一直住在我們的心中，【我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與與你們同在】（約十四：16），這稱為聖靈的內住。二、滿有聖靈，聖靈不僅要住在信徒的心中，而且要把屬靈的九種果子賜給信徒，使他從屬靈的幼苗，透過灌溉、施肥、修剪等步驟，慢慢成長，直到長大成熟，我們稱之為滿有聖靈。聖靈所結的果子有仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制（加五：22）。

三、聖靈充滿，不是為了誇耀自己很屬靈。不是為了享受聖靈的安舒。而是得能力作見證，甚至做殉道者。聖靈充滿表示願意讓聖靈完全掌管。從教會方面來看：一、服事別人，從腹中流出活水的江河來（約七：38）信徒如流通的管子，流給別人。信的人必有神蹟奇事隨著他們（可十六：17~18）。教會會有聖靈九種恩賜服事教會（林前十二：8~11）a．啟示的恩賜：智慧的言語、知識的言語、辨別諸靈。ｂ．能力的恩賜：信心、行異能、醫病的恩賜。ｃ．造就的恩賜： 　 作先知講道（預言）、說方言、翻方言



Ⅲ、如何被聖靈充滿

首先要好好認罪悔改，要在主面前承認過去曾犯的罪，一一向主傾訴，求主赦免。不僅口裡承認罪，也要真正相信主已經赦免你的罪，祂要把聖靈澆灌於你（箴一：２３）。並且要在主面前立志過聖潔的生活。第二：迫切祈求，五旬節第一次聖靈充滿之前，門徒已經用幾天功夫，【同心合意的恆切禱告】（徒一：14）。耶穌曾應許【天父豈不更將聖靈給求祂的人麼？】（路十一：13）若沒有迫切渴慕得著的心，就不可能被聖靈充滿。所謂迫切是指心中無其它雜念，只一心一意向主禱告。第三：口唱心和，通常迫切祈求是指大聲禱告，甚至汗流滿面（路二十二：44）。【你要大大張口，我就給你充滿】（詩八十一：10）。為何要大聲禱告？目的是由口大聲發出聲音，以免思想分神，張口可以幫助我們（心口合一）。第四：充足信心，不要再像過去說話的習慣，由思想告訴語言中樞神經系統，然後在從舌頭發出聲音來。你要憑著信心，相信主要充滿你，給你一種【新方言】（可十六：17），可以得著能力。有信心就是說，不再有任何的懷疑，要完全順服，相信主就要充滿你。如果身體開始震動，或如同被電觸到全身發麻，舌頭似乎不能自主，這時候舌頭突然說出一、二個單音或字，表示聖靈已在你身上動工，你應該更有信心，而且不斷對主說：「我相信你！現在就要充滿我」如果你能夠按著主的應許向祂祈求，祂必會把最好的禮物賜給你。

以上步驟都完成後，你只要繼續不斷地用讚美的話讚美祂，等候聖靈充滿。讚美的禱告可以說：〔哈利路亞、讚美主、頌讚主的名．．．．等〕。想像主的榮美，主的同在，能夠幫助我們更進一步地讚美祂。願神祝福我們，常常追求聖靈充滿，帶著能力服事祂。

基督覆庇的能力

經文：哥林多後書十二：7~10　

保羅說：『又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。他對我說：“我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。”所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的，因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了！』保羅學會依靠聖靈的能力，有一根刺在他身上免得他驕傲，基督的能力覆庇他（Rest on him）是因為他不敢靠自己的能力，而是讓聖靈作工。基督徒為什麼也會說自己無能為力呢？我們不能靠自己，若是靠著聖靈的能力，我們怎麼還會無能為力呢？有些人說他們力不從心，顯然他們知道不能改變環境，但是若靠著那加給我力量的，應該凡事都能做阿！有些基督徒學會世俗的語言說儘力而為，我覺得這是不負責任的話語，一般人只是把他當作推託之語而已。另外還有一些人常常感覺到心有餘而力不足，力不足就要求聖靈的能力幫我們完成，今天基督徒改變的大能在那裡？我們所依靠的能力是什麼？



Ⅰ、力量的源頭

創世紀第一章第二節說『神的靈運行在水面上』，這一句話表示神的靈開始運行在整個大宇宙中，運行這一個字本來是說老鷹翅膀搧展的力量，也就是神自己說開始運行，整個宇宙大地就開始有了能源，祂是一切能源的創始者。神造天地一切萬物，包括太陽、月亮、星星，神向人吹了一口氣『他就成了有靈的活人』。神也應許人可以生養眾多，遍滿地面，治理這地，但人因犯了罪失去這個權柄【能力】。本來這個權柄是可以隨時來到神面前，與神有很好的交通，但是因為人犯罪失去與神來往交通的能力。什麼是神的能力？（Power）神的能力從祂創造宇宙萬物的能力時，祂說有萬物就立。神從天降下大火毀了所多瑪蛾摩拉，因為他們惡盈滿貫。神用大洪水滅了世界，只救了挪亞一家八口。因著蓋造巴別塔想要通天，那些人驕傲高舉自己，所以神改變了世人的語言。摩西在法老王面前靠著神的能力行了十大災害，並叫紅海分開，使以色列百姓可以走過乾的地。約書亞記十：12~14記載耶和華叫日月停止，只有神的能力才可以讓大自然也服了祂。所以以弗所書弗三：20『神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想』。基督徒就是要靠著這個能力，使我們知道耶和華是我的力量，就如同摩西知道並體會耶和華的能力，因此他才會說：「耶和華是我的力量，我的詩歌，也成了我的拯救。這是我的神，我要讚美祂，是我父親的神，我要尊崇祂」（出十五：2）。



Ⅱ．力量的得失

神的能力可以賞賜給我們，但是如果我們行了不討神喜悅的事情，神也可以把能力收回。力大無比的參孫（士十四~十六章），耶和華的靈大大感動參孫，手無器械，卻將獅子撕裂，如同撕裂羊羔一樣，也用驢腮骨殺了一千非利士人。他為什麼失去神所賜的力量呢？神應許參孫的父母說：『你必懷孕，生一個兒子，不可用剃頭刀剃他的頭，因為這孩子一出胎就歸　神作拿細耳人。他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手』（士十三：5），神給他能力要他成為以色列人的士師，要成為眾人生活上的榜樣，給他能力是為了拯救以色列人而不是為了滿足個人的喜好，最後他卻把拿細耳人留長頭髮的秘密告訴了大利拉，神的靈就離他而去，他的頭髮被剃光，被關到地窖推磨石，所以我們的生活絕對不可以給魔鬼留地步，否則我們也會像參孫一樣。大衛靠著神所賜的能力，以小博大只用五個石頭其中的一顆，就打死了歌利亞，他也曾打死獅子和熊（撒上十七：36），後來他被許多婦女歌唱著說：『掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬』。總括大衛的一生可以發現，他被稱為合神心意的人，是因為他是靠著神所賜的能力行事為人。



Ⅲ、力量的運用

我們要如何使用得當神所賜給我們的力量呢？神所賜的能力必須熟練通達，被聖靈充滿的人是要得能力為主作見證，有了能力之後要常常使用它，才有可能熟練通達。神的能力在軟弱者身上得以完全，『他對我說：“我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。”所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我』（林後十二：9）。基督徒的能力來源是來自聖靈，如果發現沒有能力了，就必須檢討問題的所在，找出問題並且要真正認識自己的軟弱，基督徒沒什麼好誇口，只是誇著自己的軟弱而要顯明神的大能，所以我們要學習依靠主，靠主的大能。基督的能力如何覆庇我呢？（Rest on me），腓立比書四：13『靠著那加給我力量的凡事都能作』，因此，我們不必自我限制、懼怕自己會做不好，因為我們得勝的來源是主所賜的能力，如果我們祈求被聖靈充滿以後，我們就可以好好地運用神的能力，叫我們能夠好好的服事神與服事人。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

主耶穌應許說『奉我的名無論〔求〕甚麼，我必成就』（約十四：13），主應許我們聖靈要覆庇，在我們每一位服事神的人身上。