五旬節信仰的網路講章

順服聖靈的帶領

2009-10-25T05:57:00.000-07:00

經文：使徒行傳十：1~23

使徒行傳給我們看到早期教會的聖徒，在他們的生活與信仰中，常常會經歷到聖靈的帶領，他們對聽聖靈的聲音，或者透過異象異夢以及預言，讓他們可以明白聖靈的指引。可惜的是第二第三世紀之後，因著異端不斷的破壞教會的次序，導致於教會的領袖忙著滅火，可是同時也把聖靈的火給滅了，今天我們應該恢復聖靈的運行與工作，讓我們更多明白聖靈的帶領。

Ⅰ、禱告中見異象　

　哥尼流是駐在該撒利亞的一個百夫長，哥尼流是個敬畏上帝的人。在新約時代「敬畏上帝者」是專指那些厭倦於他們祖先信仰中多神主義，荒淫和貪婪，而愛慕猶太教的外邦人，他們不接受割禮和律法，從十一章３節可知他未受割禮。他們經常到會堂參加聚會，並且也相信獨一的上帝以及猶太教中純潔的倫理觀，他的虔誠也影響家人及僕人。哥尼流是個有愛心的人，他具有善良的本性，雖然他是外邦人但他仍然經常賙濟以色列百姓。哥尼流也是一位常禱告的人，雖然他仍未清楚了解他所祈禱的對象，就是創造宇宙萬物的上帝，可是依照他所見到的異象，我們相信他是常與上帝有來往交通的人。

　一天午後，晚間獻祭的時候，大約下午三點，路加在此特別提出「約在申初」時間，表明這時刻是大白天。忽然有一位天使在異象中向哥尼流顯現，表示哥尼流所見不僅是異象，而是使者向他顯現。這時他所見的異象不是夢，也不是想像出中冥想出來的神，他並沒有睡著，而是醒著，起先因天使向他說話而有些驚恐，但當他確知，他的誠心禱告和賙濟已經達到神面前被悅納蒙紀念，他的驚怕才被克服，他的禱告和賙濟並沒有使他得到救恩，但神滿有恩典的引導他，使他能真正認識基督，所以我們也應知道救恩從來不是由行善「賙濟」來的，而是藉著信耶穌得到救恩。天使要他打發人到約帕的海邊，硝皮匠西門的家邀請彼得來。「硝皮匠」是制革工人，硝皮業為猶太人所輕視，甚至一個女子與一個硝皮匠訂婚的可以解除婚約。於是哥尼流派了兩位家人和一位虔誠兵，一起到約帕要邀請彼得來。

Ⅱ、禱告中得指示

彼得魂遊象外所見異象是一塊大布裡面盛有三類生物，四足的走獸、昆蟲和天上的飛鳥。在利未記十一章裡，已清楚規定潔淨與不潔淨的食物，猶太人強烈地持守這種觀念，並且由此延伸不能與外邦人同桌吃飯，也不到外邦人家裡，所有的猶太人都有這樣的偏見。其實，主耶穌曾教導門徒凡物進肚腹的不會污穢人，祂又說：「各樣的食物都是潔淨的」（可七：19）。彼得的異象中，稱呼「主阿！」似乎在與主討論俗物的問題。主耶穌要教導他猶太人的儀式界線已可廢除，但除此之外，還有更深一層的含義要他明白。彼得正在疑惑不解之時，聖靈對他說有三個人來找他，聖靈的工作再次顯明，向哥尼流顯現的天使執行神的旨意（來一：14）神已垂聽禱告。主的靈向彼得指示，訪客已到門外，並指示救恩要臨到外邦人。主所吩咐的大使命「使

萬民作我的門徒」（太廿八：19）在此我們又可得知路加記載哥尼流及家人得到救恩及被聖靈充滿的目的，為要應驗一章8節直到地極作主的見證。

Ⅲ、禱告順服的結果

彼得在哥尼流家講道時，一定會回憶到主曾對門徒所說這話的應許。而且，彼得當然還記得在五旬節那天，當他講完道後，眾人覺得扎心問他說：「我們當怎樣行」。我相信在哥尼流的家也同樣情形發生，因此他們很可能就在他講道的當中悔改認罪，然後聖靈才降下來。除非彼得已經不是第二章講道大有能力的那一位，否則他在哥尼流的家講道時，哥尼流的家人都扎心悔改也不是不可能的事。當彼得還在講的時候，忽然從天上降下聖靈在哥尼流家一切聽道的人身上。那些與彼得一起來的六位弟兄（十一：12），看見聖靈的恩賜也降在外邦人身上，都覺得很希奇，「降」這字與「澆灌」「充滿」有同樣意義，（徒二：17、33）所以哥尼流的家人被聖靈充滿與耶路撒冷五旬節聖靈充滿是相同經驗，他們並且說方言「稱讚神為大」，此句話又與二章11節講說神的大作為」具有同等意義，這個經驗對同來的猶太人，以及後來他們回到耶路撒冷，向他們解釋為何進入外邦人的家，向他們傳福音的最好理由，彼得向他們解釋說：「我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣」，（徒十一：15）這些猶太人聽到，連外邦人也被聖靈充滿，並且說方言稱讚神為大，他們就接納外邦人。

從這個信息中就可以發現一個真理，若是能順服聖靈的帶領時，聖靈會做出超乎我們所求所想的事，但願我們今天的眾教會與眾信徒都來學習順服聖靈的帶領。

一定要說方言嗎？

2009-10-24T08:04:00.000-07:00

經文：哥林多前書十四：1~5

我們都喜歡常常有人在為我們禱告，但是我們也要為別人禱告。不然

這樣自私的禱告終究不能成就神的旨意。在這個時間緊湊分秒必爭的時代，我們如何也能為其他的人代禱呢？在花蓮有一位師母為她的教會會友與家人代禱，總共有一千多項，她是如何保持不斷的為別人禱告那麼多項呢？她每天禱告的時間與那麼多項代禱的事項，所要花的時間與多項的代禱，我們似乎很難達到這樣子的禱告，我們如何也能夠學習不斷為別人禱告呢？在網路上有一種寬頻又稱網路高速公路，家家戶戶使用網路的傳輸或搜尋資料都會比以往更快速，又更有效。我們如果要一項一項的向神禱告，似乎達不到那樣的標準，我們能否用【方言禱告】好像網路傳送資料又快又準的傳送給神嗎？我們的代禱當然不是要向神報告一大堆資料，好像祂必須讓我們向祂報告之後，祂才能掌握信息。但是，當我們用方言禱告不僅可以以意念向神表達我們的心意，更能夠藉著方言禱告明白神的奧秘。

Ⅰ、我們對說方言的立場：

一、根據聖經，我們相信說方言是聖靈所賜，是確實的，且是符合聖經的教訓。因此在現今的生活，仍具意義。在哥林多前書十四章：2節告訴我們：「那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來。然而，他在心靈裏卻是講說各樣的奧秘。」這節經文讓我們知道，說方言的目的，本來就不是對人說的，乃是要對神說，就好像一條熱線直通到神的面前一般。雖然，沒有人聽出來，但是神是無所不知的神，祂一定知道人內心所要表達的心意。所以，【方言禱告】是在他的心靈裡面講各樣的奧秘，而這一部份的奧秘，神都完全了解。二、我們不相信，也不這樣教導，說方言會變成更屬靈的基督徒。這個意思是有些人以為只要會說方言，祂就比別人更加明白神的旨意，因此就比別人更加屬靈，持這樣看法的人就大錯特錯。一個屬靈的基督徒是看他有否「結出果子來與悔改的心相稱」（太三：8），然後他要不斷在屬靈的道路成長，並結出屬靈的九種果子（加五：22），這樣才能讓我們檢驗他是否是一位屬靈的人。三、我們不相信，也不教導說方言與人得救上天堂有任何關連。上天堂的憑據是以他的名字有否記載在生命冊上而定，生命冊上是以那個人是否有重生得救為依據，一個人還在世上的時候，有沒有相信主耶穌，才是真正決定他能不能上天堂的唯一因素。四、我們不相信，也不教導，因說方言會【更確定得救】。當人接受耶穌為救主，他就得救。藉著與主同行，漸漸長大成熟。在神拯救的那時刻，他就正式得救了。確定得救不是以說方言為根據，確定自己能不能得救，就是要【因信】而不是【說方言】。但也不能否認【說方言】的功效，因為聖經已經表示說方言可以造就自己的靈命，「說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會」（林前14:4）。

Ⅱ、我們對說方言的立場更相信：

一、說方言是神所命定的。在新舊約聖經裡面那些被神所使用的人中，常常告訴我們他們被神的靈充滿、神的靈澆灌、神的靈降在某人或者說他們就受感說話（說預言），然後帶著神的能力來服事祂。但是在舊約聖經裡面為什麼沒有提到【說方言】只有新約才提到呢？原來這是神所命定的，在哥林多前書十四章：3~4節告訴我們：「但作先知講道的，是對人說，要造就、安慰、勸勉人。說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會。」再哥林多前書十四章：22節說：「這樣看來，說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人；作先知講道不是為不信的人作證據，乃是為信的人。」哥林多前書十四章主要是談到在聚會中，教導如何準確的使用屬靈的恩賜，說方言是為那些不信的人作證據，使他們看見神奇妙的作為；而作先知講道的，他們的對象是信徒，所以他們用一般人所能懂得語言，為要造就、安慰、勸勉人這就是造就教會。二、說方言在早期的教會，是個普遍現象。今天也是同樣廣汎，事實上，說方言從未有終止。我們從使徒行傳看見早期的教會，說方言在聚會中是一種經常有的現象，可是到了中古世紀教會的黑暗時期，教會充滿腐敗偶而才有一兩次的屬靈恩賜的彰顯。到了二十世紀的開始五旬節的運動，又再次的恢復早期教會的聖靈各種恩賜的運行。三、方言是開始被聖靈充滿時的一個憑據。當一個信徒追求聖靈充滿的時候，一定會有一個憑據給他，使他知道他已經有這個能力，而這個憑據就是【說方言】，但是我們還是強調不是追求方言、學方言、模仿方言，而是讓聖靈自己工作，沒有任何強迫性或人的作為。當他被聖靈充滿的時候，他一定會有所感覺，而且在他的生命也會有所改變。四、說方言對信徒大有助益，既給予能力又建立信心。常常【說方言】可以表示他與神的關係是良好的，就好像溫度計一樣測量與主的關係。

盼望我們都來渴慕屬靈的恩賜，在教會中多說造就、安慰、勸勉的話，而在自己屬靈的生活常常用方言禱告，使得我們的屬靈生命更加成長。

切慕屬靈的恩賜

2009-10-23T05:04:00.001-07:00

經文：使徒行傳二：17~18

彼得為何要引述約珥的預言（珥二：28~32『以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言，你們的老年人要做異夢，少年人要見異像。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。在天上地下，我要顯出奇事，有血、有火、有煙柱。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。到那時候，凡求告耶和華名的就必得救；因為照耶和華所說的，在錫安山，耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中，必有耶和華所召的』）？其目的為何？今天教會最需要的是什麼？藉著被聖靈充滿的人說出預言，透過聚會中聖靈的感動說出造就、安慰、勸勉。阿摩司書八：11『主耶和華說，日子將到，我必命饑荒降在地上，

人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話』。今天教會的責任，要提供神的話語給這個世代的教會與社會。

Ⅰ、為何要說預言　

說方言與說預言是有不同，哥林多前書十四：2，是指出說方言不是對人說，乃是對神說，雖然沒有人聽出來，但是他的心靈卻是說各樣的奧秘。而說預言乃是對人說的，先知乃是神的代言人，當有人說預言的時候就是替神說話，人可以聽出來他們所說的預言是說出神的心意。　

說預言的定義最主要是為了造就教會（ｖ．3）一、造就就是要建立靈性的成長和發展信心，造就就是教育，目的是成全信徒靈性長進。二、安慰就是要使人恢復喜樂的心，鼓勵人盼望所期待的事，聖靈會藉著預言適時鼓勵信徒，並且讓他心存盼望。三、勸勉就是要鼓勵並喚醒人，激起人在信心和愛心上向前進步。勸勉原文是靠近身來懇求或哀求，聖靈會藉著預言勸勉人，常是簡短而有力的話。

保羅在這段聖經中有很大的期盼（ｖ．5），他說他願意信徒都能說方言，就好像摩西說『惟願耶和華的百姓都受感說話，願耶和華把他的靈降在他們身上！』（民十一：29），他更願意信徒都說預言也就是受感說話。說預言的目的是什麼呢？保羅說：『這樣看來，說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人；作先知講道不是為不信的人作證據，乃是為信的人』（林前十四：22），所以這裡我們看見他說，說方言是為了不信的人作證據，而說預言是為了相信的人作證據。透過說預言可以把人的內心隱情顯露出來，最終會使人伏地敬拜神。

Ⅱ、何時說預言呢？

舊約先知在什麼時候說預言呢？當神讓他們看見異象，或神自己向他們顯現，神會啟示他們讓他們去宣講。而新約的概念是什麼呢？在新約聖經裡面有提到末後的日子，是指耶穌從死裡復活升天之後，在主再臨之前我們的教會都需要預言，印為我們將來會面對大災難、大逼迫，我們都很需要聖靈藉著預言可以幫助我們。

因此在聚會的時候，我們同心禱告之時，可能藉著方言與翻放言，來建立我們的信心。而讓教會的弟兄姊妹透過預言，可以可以彼此造就、彼此勸勉、彼此安慰，好讓弟兄姊妹藉著預言可以勇敢的繼續面對未來的挑戰。

Ⅲ、誰可以得到說預言的恩賜呢？

要追求聖靈充滿，因為聖靈充滿就好比入門、階梯，開始可以進入各種聖靈恩賜的服事，當我們放膽去操練各種恩賜時，我們也會見異象與異夢，而這兩種也會經常交互使用（徒二：17，十六：9、10），在使徒行傳二章17節說『你們的兒女要說預言，你們的老年人要做異夢，少年人要見異像』，這裡的凡有血氣是指全人類（Frailty）指弱者，我們都是軟弱的人，但是我們依靠聖靈時就凡事都能做。　

Ⅳ、如何操練說預言的恩賜

首先要切慕屬靈的恩賜，切切的求，學習聽神的聲音，特別是在說方言的恩賜之後，應安靜聽神的聲音，是否聖靈對你還有感動，如果神給你說預言或翻方言，就把神的話分享出來，而這些都是為了要專心榮耀主名，而非高舉自己。

在誰預言恩賜的過程中凡事要察驗（帖前五：21），帶領聚會者要鼓勵各樣恩賜顯明，必須要有次序的說，說方言的時候兩三個人輪流著說，也要有人翻譯出來，否則畢口。而說預言的時候，也不超過兩三個人，其餘應當慎思明辨。如果有人說預言，可以記下來（寫下來），然後要察驗，有沒有符合常理，有沒有違背聖經，有否聖靈的感動，然後有辨別諸靈的恩賜來分辨。

教會要如何得到祝福呢？說預言叫人學道理，說預言教人得勸勉，說預言使教會被建造。

走入屬靈生命的大革新

2009-10-22T07:44:00.000-07:00

經文：創四十一：37~40；；羅十二：1、2

今天基督徒面對最大的挑戰是什麼？別人都在追求時髦、流行、新奇而基督徒常被稱為保守、頑固、跟不上時代，基督徒的基本態度是不追求世俗的時髦與流行，但是基督徒也不必老是讓人覺得跟不上時代的一群。我覺得基督徒可以在這變化多端中，有一個中流砥柱的思想，就是要找到新的人生觀，生命的大革新。

Ⅰ、新的人生觀

我們應該有主動、自動的人生觀，這個時代在社會中，似乎大家都不願意主動的去參與工作，害怕被別人佔便宜，不喜歡主動去做一些事情，怕受到傷害。我們似乎受到社會的影響，人與人之間的關係非常冷淡。創世記三十七章記載，約瑟雖然被兄長出賣到埃及地，卻不因此就終日哀聲嘆氣，怨天尤人，他不僅穿著奴衣，環境似乎每況愈下，但是他卻不被環境捆綁。

我們要學習的是不讓世俗環境影響我們，在世俗環境中我們也要相信神要與我們同在。

屬靈生命的成長大概可以分為三個階段：一、兒童期，他們就像小孩子式的向父母親要東西，通常這個階段要的東西都是父母親可以做得到，而且因為他們小不懂事，父母親幾乎都會答應，就好像屬靈嬰兒禱告樣樣都成就。二、青年期，父母親對這一段時期的孩子，差不多都不給，父母親通常會說你已經長大了，不要隨便要東西，我們的屬靈生命在這個時期，禱告常常落空，似乎神不垂聽，其實這一段是試練期。三、成年期，孩子長大以後他學會察言觀色，孩子已經不會隨便跟父母要東西，他們知道父母親的景況，若是他們開口表示父母親通常會答應的，因為他們已經很認識父母親的習性，現在我們跟主的關係也是一樣，禱告一定成就，因為他已經知道如何禱告。

服事神的人都知道有兩種服事、兩種心態。屬血氣的服事－－情緒容易衝動，服事的時間與態度就隨著心情好壞而定。屬靈的服事－－尋求聖靈的帶領，不因為環境好壞受到影響。這就是我們現在很需要有一個創造的人生觀。約瑟作夢與解夢，禾捆向他下拜，太陽月亮、星星也向他下拜，雖然被賣到埃及，但是因為後來為法老王解夢，結果成為埃及的宰相。所以我們要相信神會給我們新的樣式，『我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面。又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章』（結三十六：26~27），服事神的人神會賜給他們有新的心與新的靈，讓他們有新的人生觀。

Ⅱ、新的世界觀　

什麼是舊的世界觀呢？保羅說：『但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上』（加六：14），保羅認為對他而言世界已經釘在十架上，他已經不屬於這個世界（約十七：14~16『我已將你的道賜給他們。世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣』），老我必須要死，否則新的世界觀是出不來的，有些基督徒已經信了耶穌，但是他們的內心卻仍然貪愛世界，就是因為他們的老我沒有死透，如果仍然活在舊的世界，他的人生觀、價值觀、服事觀顯然還沒有改變。　　　　　　　　　

什麼是新的世界觀呢？保羅說：『所以，我們從今以後，不憑著外貌（註：原文作“肉體”，本節同）認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了』（林後五：16~17），有些人在認識耶穌的時候是憑著外貌或肉體，但是現在不一樣了，因為耶穌基督的靈住在他的裡面，對他而言世界一切的事情都是舊的思想、舊的生活型態，現在是新造的人，當然為人處事要跟過去舊世界觀不一樣了。在希伯來書十一：24~27『摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主』

埃及代表世界觀，摩西因著信就離開世俗的世界，原意走天路這就是新的世界觀。

Ⅲ、新的服事觀

一個人若有神的靈在他裡頭的時候，他的想法與做法都會跟外邦人不同，若是他有被聖靈充滿的人，他的服事觀當然會更不一樣，『只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事』（林前二：10~11），所以，那些被聖靈充滿的人，他們會更瞭解神的新意，也就是他們會更加有聰明有智慧，例如約瑟為法老王解夢以後，法老說：『法老對臣僕說：“像這樣的人，有神的靈在他裡頭，我們豈能找得著呢？”法老對約瑟說：“神既將這事都指示你，可見沒有人像你這樣有聰明有智慧。你可以掌管我的家，我的民都必聽從你的話，惟獨在寶座上我比你大”』（創四十一：38~40）。約瑟有神的靈在他身上，他的服事觀就會跟別人不一樣。　　　　

保羅說：『所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意』（羅十二：1~2），若我們願意把自己獻上當作活祭，又常常被聖靈充滿，不效法這個世界，我相信我們的屬靈生命會有大革新的。　　　　　

　　　　　　　　　

意想不到神的帶領

2009-10-21T07:24:00.001-07:00

經文：使徒行傳八:26~40

屬靈生命為何會有這麼大的轉變與經歷？許多基督徒的生命還在喝奶的階段呢？我們

一起讀使徒行傳八章26節至40節，從腓利的屬靈經驗讓我們也可以學習。

Ⅰ、意想不到的救恩

腓利是如何信主的，從使徒行傳並沒有太多的資料讓我們了解，很可能是在耶路撒冷大復興，聖靈能力澆灌的時候信主的。在他還沒有信主之前有否別人為他代禱，我們也不清楚。神的救恩臨到通常有兩方面：第一方面、他人的代禱：我們千萬不要小看代禱的力量。第二方面、神主權的帶領：掃羅因為猶太教的信仰大發熱心，到處捉拿基督徒，是否有人為他代禱我們不知道？不過，我們從使徒行傳第九章知道，神奇妙的救恩臨到掃羅的身上，那一次他正好走在大馬色的路上要去捉拿基督徒，神藉著一道大光照射了他，使他一時之間變成了瞎眼，亞拿尼亞神要他去為掃羅禱告，他害怕的問主說：「這個人是專門殺害門徒的」。主對亞拿尼亞說：「你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。」從這一節我們可以了解，掃羅的得救是神的主權，神選召他要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚主的名。另外，我們還可以回想，當耶穌被釘在十字架上的時候，十字架上其中一個強盜對主說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！」，因此這個強盜也因神的主權得到救恩，神可以拯救任何人，但是必須要你有回應與接受才有用。

Ⅱ、意想不到的經歷

耶路撒冷大復興之後，並沒有馬上到各處去傳福音，完成主的大使命，直到教會開始受到逼迫時，門徒才分散各地去傳福音，腓利是耶路撒冷教會七位執事之一，他順著聖靈的帶領，到撒瑪利亞去傳道，這個區域通常猶太人是不願意前往，甚至要繞道而行，但是他被聖靈的感動來到撒瑪利亞，在那裡有許多神蹟奇事，甚至連行邪術的西門也信了主。撒瑪利亞的教會不斷的擴展中，神的使者卻對腓利說出：「起來！向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去，那路是曠野」，腓利沒有任何的遲疑或提出許多質疑的話，他完全聽從使者的指示往迦薩的路上去，這個地區是荒蕪的曠野，鳥不生蛋的地方，當他如此的順服時，聖靈就能作工。在他意想不到時候，「不料」，腓利在迦薩的路上帶領了埃提阿伯女王，下面有大權的太監信主，因他的信主一直到現在，埃提阿伯這個國家就是現在的衣索匹亞，將近兩千年來都是基督教信仰的國家，只因為腓利順服聖靈的帶領，就不斷有意想不到的帶領。腓利沒有違背聖靈的帶領，是我們現今的信徒應該學習的榜樣。神也一直祝福腓利的傳道，「後來有人在亞鎖都遇見腓利；他走遍那地方，在各城宣傳福音，直到該撒利亞。」(徒八：40)，過了幾年，腓利的四個女兒不僅信主而且在教會中有說預言的恩賜(徒二十一：9)。

Ⅲ、意想不到的平安

腓利比書四章7節說：「上帝所賜出人意外的平安，必在基督裡保守你們的心懷意念。」若我們在信仰中，是一個真正重生得救的人，而且常有靈修禱告，我們就會經歷如同保羅、腓利的經歷。腓利比書四章9節又說：「你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行，賜平安的神就必與你們同在。」這節的經文保羅已經說得很清楚，我們的信仰不能只有聽道理，或者只是求神的祝福卻不肯付代價，我們也不是追求神蹟奇事，滿足自己的需要而已。神卻也給我們應許，「信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言」(可十六：17)。意想不到的平安不是求來的，而是在我們的日常生活中，自然而然的生命的流露，只要多學習順服聖靈的帶領，我們會常常經歷那意想不到的經歷。

聖靈差派去宣教

2009-10-20T08:03:00.001-07:00

經文：使徒行傳十三：1~3

聖靈降臨在五旬節120位門徒身上之後，教會就不斷發展，人數增多，可是他們卻沒有按照主所吩咐的，『但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證』（徒一：8）。他們享受在聖靈的祝福中與教會的增長，但是對外的宣教卻不積極，因此神就允許逼迫臨到，司提反是第一位為主耶穌殉道的門徒。那時門徒四散到各地傳福音建立教會，而安提阿開始被稱為基督徒的地方（徒十一：19~30），巴拿巴到大數找掃羅到安提阿幫忙他一起建造教會。

Ⅰ、聖靈指示

十三章第二節聖靈說，『他們事奉主，禁食的時候，聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工」』，在這裡聖靈是以第一人稱講話，是祂主動差派巴拿巴和掃羅去外地宣教。當時巴拿巴和掃羅是在安提阿教會，它是怎樣的教會呢？（十一：19~30）安提阿教會是在耶路撒冷城以北300哩的地方，它是個貿易中心。這個教會是一個合一的教會，他們沒有分別猶太人或外邦人。因此主與他們同在，使得這個教會信而歸主的人越來越多。這個教會是一個肯接受教訓（教導）的教會。這個教會也是首先被稱為基督徒的教會。他們肯慷慨把捐項送給耶路撒冷教會。在他們當中有各樣屬靈恩賜運行。他們肯按著聖靈的帶領出去宣教，所以巴拿巴帶著掃羅在這裡足足一年的時間。

聚會的時候，聖靈如何說呢？透過幾位先知與教師的預言，先知與教師工作的不同，先知是直接領受神的話語把神的話宣講出來，而教師是傳講與教導神的話語，我覺得教師也要常常做分辨諸靈的工作，檢驗先知所說的預言有否符合神的旨意。安提阿教會就是透過這兩方面的屬靈恩賜卻人要差派巴拿巴與掃羅出去宣教。

Ⅱ、聖靈分派

我們要討論的是聖靈如何分派，聖靈可以主動的分派嗎？在使徒行傳八章1節『從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫。除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處』門徒因著受逼迫就分散各地，被分散（Scattered）去傳道是較被動的，而聖靈是主動的分派（Set apart for me），聖靈透過禁食禱告、事奉明白神差派他們去工作的目的。聖靈要分派他們去作什麼？去作主召他所要作的（參徒九：15、16『主對亞拿尼亞說：“你只管去。他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難”』亞拿尼亞順服聖靈的帶領，是因為他知道神已經選召掃羅，將來他要去向外邦人傳福音。當耶穌基督要升天以前，祂吩咐門徒說：『你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗』（太二十八：19），所以耶穌升天以後，聖靈繼續祂的工作主動差派人去宣教。　　　　　　　　　　　　　　

Ⅲ、聖靈打發　　　　　　　

聖靈打發他們去了，巴拿巴跟掃羅『他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往塞浦路斯去』（徒十三：4），顯然巴拿巴與掃羅都很清楚是聖靈差派他們出去的，他們沒有懷疑也沒有跟教會的長執同工討論，就順服聖靈的帶領往塞浦路斯去。使徒行傳八章26~40節記載腓利順服聖靈的帶領，從撒瑪利亞到加薩走廊讓聖靈打發去見埃提阿伯太監，帶領他信耶穌，當我們順服聖靈帶領時，聖靈會作奇妙的工作。聖靈本身會自己帶領我們，如果我們願意順服聖靈微小的聲音，我們就會得到祂的指示。

聖靈願意與我們同工，聖靈常常會感動或提醒我們，若我們謙卑順服聽聖靈微小的聲音，我們就會常常經歷聖靈的帶領。　　　　　　　　

再度被聖靈充滿

2009-10-19T07:37:00.001-07:00

第一次被聖靈充滿的人，應該是有「說方言」為憑據，而在這之後，應該繼續常常追求被充滿，並且常常用方言禱告。『不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿』（弗五： 18），這裡被聖靈充滿原文是乃要常常被聖靈充滿。我們不認為一次充滿就永遠充滿，充滿一次以後仍然要常常被聖靈澆灌，如果很久沒有被聖靈充滿，可能心中有障礙，或離神很遠需要悔改，此時應該回去再從第一次的追求步驟重新再來追求。我們相信只要誠心誠意的祈求，很快就可以再度的被聖靈充滿。

如何才能擴充聖靈裡的禱告，使我們跟聖靈的關係非常契合：一、哥林多前書十四章2節【那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來，然而祂在心靈裡，卻是講說各樣的奧秘】。當我們憑著信心用方言禱告時，千萬不可以再懷疑自己是胡言亂語，雖然自己聽不懂所禱告的內容，但聖靈已保證我們是講說各樣的奧秘。二、哥林多前書十四章15節【我要用靈禱告，也要用悟性禱告，我要用靈歌唱也要用悟性歌唱】。靈禱就是用方言禱告，被聖靈充滿以後，你就能經常用方言禱告，我自己的經驗中，如果我常用方言禱告的時候，就知道自己與神的關係很親近，反之；那時的禱告生活可能就有問題。所以我們不僅要用悟性禱告，也需要經常用方言禱告。三、哥林多前書十四章１８節保羅說：【我說方言比你們眾人還多】，保羅的教訓我們都可以接受，也向他學習。既然他【說方言比眾人還多】，表示我們也應該學習他的榜樣，常用方言禱告。四、【況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告】（羅八：26）當我們學會常用方言禱告之後，可能在最軟弱低潮時，甚至不想禱告，聖靈會幫助我們如何的禱告。五、如何擴充靈裡的禱告呢？如果你現在只能用幾個單字的方言禱告，應該祈求主讓你能說各種不同的方言，當你在做這樣的操練時，還是要憑信心求聖靈讓你說出各樣的方言。你也可以用靈歌來讚美主，開始可以先用悟性唱，以後可以改用（哈利路亞！讚美主！稱頌你！）來唱，唱的調子可以用最熟悉的詩歌，漸漸的可以變成自由的音律及方言的靈歌唱。

如何保持常常被充滿：通常在以下情況時會被聖靈充滿，一、禱告時，『禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論　神的道』（徒四：31）。二、作見證時『那時，彼得被聖靈充滿，對他們說：“治民的官府和長老啊，倘若今日因為在殘疾人身上所行的善事，查問我們他是怎麼得了痊愈』（徒四：8），這就是耶穌應許得著能力為主作見證的最好例子。三、講道時『司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住』（徒六：10），他所做的見證是聖靈所賜的智慧言語。四、被逼迫時『但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊』（徒七：55），聖靈幫助他可以向那些逼迫他的人作見證。五、工作時『掃羅又名保羅，被聖靈充滿，定睛看他，說：“你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎？』（徒十三：9~10），保羅運用屬靈權柄時，被聖靈充滿就可以指出撒但的作為。六、心中喜樂時『門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿』（徒十三：52），原來聖靈的工作是讓我們可以好好為主作見證。

基督徒不要認為一次被聖靈充滿就夠了，我們乃要常常被聖靈充滿，才會繼續有能力為主作見證。

聖靈充滿的重要性

2009-10-18T08:13:00.001-07:00

任何一位基督徒重生的時候，一定是聖靈感動他的心，『耶穌說：“我實實在在地告訴你：人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈』（約三：5~6），神的靈住在信徒的裡面，聖靈會幫助他在信仰裡面漸漸成熟。施洗約翰應許說：『我是用水給你們施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗』（太三：11），他的意思是那一位將來要來的，祂將會賜給人聖靈的能力，好讓我們可以順服聖靈的帶領，而去服事神。

Ⅰ、聖靈工作的重要性

使徒行傳一：8『但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證』，這是耶穌要升天之前，給門徒的一個最大的應許，當他們去使萬民作門徒時，要賜他們能力為主作見證。這一節經文是耶穌基督對門徒們的指示：你們必得著能力。你們必須作見證。在耶路撒冷及撒瑪利亞。一直到地極。接著在使徒行傳第二章看見使徒行傳提供未來教會增長的秘訣：一、聖靈讓他們說別國的話（方言）徒二：四，這可解為初期教會得能力的憑據。二、他們被聖靈充滿而且放膽講論神的道（四：三十一）這可解為他們的勇氣十足，完全與不久前耶穌被釘十字架時，門徒逃跑各地有不同。三、他們每日在殿裡，在家裡不住的教訓人，傳耶穌基督這可解為他們經常聚會的內容。四、主將得救的人，天天加給他們，這可解為他們成功的因素。所以我們就可以知道，聖靈充滿是何等的重要。聖靈所主導教會的工作，有幾個結果：1、聖靈充滿的教會是喜樂的中心。聖靈產生活力、愛、喜樂、平安、信心、熱心的態度。2、聖靈充滿的教會是講道的中心。聖靈充滿的講章會產生悔改或堅定的回應。3、聖靈充滿的教會是佈道的中心。聖靈會釋放人的捆綁與罪疚。4、聖靈充滿的教會是敬拜的中心（二：46~47）。聖靈感動讓敬拜能充滿活力，口唱心和的讚美基督。5、聖靈充滿的教會是醫治的中心。聖靈帶領，能更關心、貧窮、病痛、困苦的人，並能奉主的名，使病人得醫治，心靈孤單得幫助。6、聖靈充滿的教會是聚會中心。聖靈帶領信徒彼此合作、同心敬拜、彼此相交並同心禱告。7、聖靈充滿的教會是功效的肢體。聖靈引領教會重新建造，教會的生活，傳道的型態及教會管理的原則。

Ⅱ、為何要被聖靈充滿

從個人方面來說：一、內住聖靈，任何一個人得救，相信主耶穌都是從聖靈而生（約三：5）。

從信主的那一刻，我們就從屬靈的死（與神隔離）活過來，聖靈要一直住在我們的心中，【我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與與你們同在】（約十四：16），這稱為聖靈的內住。二、滿有聖靈，聖靈不僅要住在信徒的心中，而且要把屬靈的九種果子賜給信徒，使他從屬靈的幼苗，透過灌溉、施肥、修剪等步驟，慢慢成長，直到長大成熟，我們稱之為滿有聖靈。聖靈所結的果子有仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制（加五：22）。

三、聖靈充滿，不是為了誇耀自己很屬靈。不是為了享受聖靈的安舒。而是得能力作見證，甚至做殉道者。聖靈充滿表示願意讓聖靈完全掌管。從教會方面來看：一、服事別人，從腹中流出活水的江河來（約七：38）信徒如流通的管子，流給別人。信的人必有神蹟奇事隨著他們（可十六：17~18）。教會會有聖靈九種恩賜服事教會（林前十二：8~11）a．啟示的恩賜：智慧的言語、知識的言語、辨別諸靈。ｂ．能力的恩賜：信心、行異能、醫病的恩賜。ｃ．造就的恩賜：　作先知講道（預言）、說方言、翻方言

Ⅲ、如何被聖靈充滿

首先要好好認罪悔改，要在主面前承認過去曾犯的罪，一一向主傾訴，求主赦免。不僅口裡承認罪，也要真正相信主已經赦免你的罪，祂要把聖靈澆灌於你（箴一：２３）。並且要在主面前立志過聖潔的生活。第二：迫切祈求，五旬節第一次聖靈充滿之前，門徒已經用幾天功夫，【同心合意的恆切禱告】（徒一：14）。耶穌曾應許【天父豈不更將聖靈給求祂的人麼？】（路十一：13）若沒有迫切渴慕得著的心，就不可能被聖靈充滿。所謂迫切是指心中無其它雜念，只一心一意向主禱告。第三：口唱心和，通常迫切祈求是指大聲禱告，甚至汗流滿面（路二十二：44）。【你要大大張口，我就給你充滿】（詩八十一：10）。為何要大聲禱告？目的是由口大聲發出聲音，以免思想分神，張口可以幫助我們（心口合一）。第四：充足信心，不要再像過去說話的習慣，由思想告訴語言中樞神經系統，然後在從舌頭發出聲音來。你要憑著信心，相信主要充滿你，給你一種【新方言】（可十六：17），可以得著能力。有信心就是說，不再有任何的懷疑，要完全順服，相信主就要充滿你。如果身體開始震動，或如同被電觸到全身發麻，舌頭似乎不能自主，這時候舌頭突然說出一、二個單音或字，表示聖靈已在你身上動工，你應該更有信心，而且不斷對主說：「我相信你！現在就要充滿我」如果你能夠按著主的應許向祂祈求，祂必會把最好的禮物賜給你。

以上步驟都完成後，你只要繼續不斷地用讚美的話讚美祂，等候聖靈充滿。讚美的禱告可以說：〔哈利路亞、讚美主、頌讚主的名．．．．等〕。想像主的榮美，主的同在，能夠幫助我們更進一步地讚美祂。願神祝福我們，常常追求聖靈充滿，帶著能力服事祂。

基督覆庇的能力

2009-10-17T06:46:00.001-07:00

經文：哥林多後書十二：7~10　

保羅說：『又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。他對我說：“我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。”所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的，因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了！』保羅學會依靠聖靈的能力，有一根刺在他身上免得他驕傲，基督的能力覆庇他（Rest on him）是因為他不敢靠自己的能力，而是讓聖靈作工。基督徒為什麼也會說自己無能為力呢？我們不能靠自己，若是靠著聖靈的能力，我們怎麼還會無能為力呢？有些人說他們力不從心，顯然他們知道不能改變環境，但是若靠著那加給我力量的，應該凡事都能做阿！有些基督徒學會世俗的語言說儘力而為，我覺得這是不負責任的話語，一般人只是把他當作推託之語而已。另外還有一些人常常感覺到心有餘而力不足，力不足就要求聖靈的能力幫我們完成，今天基督徒改變的大能在那裡？我們所依靠的能力是什麼？

Ⅰ、力量的源頭

創世紀第一章第二節說『神的靈運行在水面上』，這一句話表示神的靈開始運行在整個大宇宙中，運行這一個字本來是說老鷹翅膀搧展的力量，也就是神自己說開始運行，整個宇宙大地就開始有了能源，祂是一切能源的創始者。神造天地一切萬物，包括太陽、月亮、星星，神向人吹了一口氣『他就成了有靈的活人』。神也應許人可以生養眾多，遍滿地面，治理這地，但人因犯了罪失去這個權柄【能力】。本來這個權柄是可以隨時來到神面前，與神有很好的交通，但是因為人犯罪失去與神來往交通的能力。什麼是神的能力？（Power）神的能力從祂創造宇宙萬物的能力時，祂說有萬物就立。神從天降下大火毀了所多瑪蛾摩拉，因為他們惡盈滿貫。神用大洪水滅了世界，只救了挪亞一家八口。因著蓋造巴別塔想要通天，那些人驕傲高舉自己，所以神改變了世人的語言。摩西在法老王面前靠著神的能力行了十大災害，並叫紅海分開，使以色列百姓可以走過乾的地。約書亞記十：12~14記載耶和華叫日月停止，只有神的能力才可以讓大自然也服了祂。所以以弗所書弗三：20『神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想』。基督徒就是要靠著這個能力，使我們知道耶和華是我的力量，就如同摩西知道並體會耶和華的能力，因此他才會說：「耶和華是我的力量，我的詩歌，也成了我的拯救。這是我的神，我要讚美祂，是我父親的神，我要尊崇祂」（出十五：2）。

Ⅱ．力量的得失

神的能力可以賞賜給我們，但是如果我們行了不討神喜悅的事情，神也可以把能力收回。力大無比的參孫（士十四~十六章），耶和華的靈大大感動參孫，手無器械，卻將獅子撕裂，如同撕裂羊羔一樣，也用驢腮骨殺了一千非利士人。他為什麼失去神所賜的力量呢？神應許參孫的父母說：『你必懷孕，生一個兒子，不可用剃頭刀剃他的頭，因為這孩子一出胎就歸　神作拿細耳人。他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手』（士十三：5），神給他能力要他成為以色列人的士師，要成為眾人生活上的榜樣，給他能力是為了拯救以色列人而不是為了滿足個人的喜好，最後他卻把拿細耳人留長頭髮的秘密告訴了大利拉，神的靈就離他而去，他的頭髮被剃光，被關到地窖推磨石，所以我們的生活絕對不可以給魔鬼留地步，否則我們也會像參孫一樣。大衛靠著神所賜的能力，以小博大只用五個石頭其中的一顆，就打死了歌利亞，他也曾打死獅子和熊（撒上十七：36），後來他被許多婦女歌唱著說：『掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬』。總括大衛的一生可以發現，他被稱為合神心意的人，是因為他是靠著神所賜的能力行事為人。

Ⅲ、力量的運用

我們要如何使用得當神所賜給我們的力量呢？神所賜的能力必須熟練通達，被聖靈充滿的人是要得能力為主作見證，有了能力之後要常常使用它，才有可能熟練通達。神的能力在軟弱者身上得以完全，『他對我說：“我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。”所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我』（林後十二：9）。基督徒的能力來源是來自聖靈，如果發現沒有能力了，就必須檢討問題的所在，找出問題並且要真正認識自己的軟弱，基督徒沒什麼好誇口，只是誇著自己的軟弱而要顯明神的大能，所以我們要學習依靠主，靠主的大能。基督的能力如何覆庇我呢？（Rest on me），腓立比書四：13『靠著那加給我力量的凡事都能作』，因此，我們不必自我限制、懼怕自己會做不好，因為我們得勝的來源是主所賜的能力，如果我們祈求被聖靈充滿以後，我們就可以好好地運用神的能力，叫我們能夠好好的服事神與服事人。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

主耶穌應許說『奉我的名無論〔求〕甚麼，我必成就』（約十四：13），主應許我們聖靈要覆庇，在我們每一位服事神的人身上。　　　　　　　　　

聖靈參透萬事

2009-10-16T08:13:00.000-07:00

經文：哥林多前書二：１０~１６

今天人類最想知道的是對事情有洞察先機的能力，如果能先比別人得到內線消息，你已經是成功了一半，幾天以前聽了一位講員說，我們的神會給我們內線消息。今天的基督徒最大的挑戰是什麼？我們常常在問神的旨意如何？我們如何確定作對的決定呢？

Ⅰ．簡介靈魂體的功用

首先談體的功用：人類是非常依靠五官的感覺，這五官包括聽覺、嗅覺、味覺、視覺與觸覺，這五方面是一般人認識知識與外界的直接感覺，但是我們都知道僅僅靠這五官感覺是不可靠的。服事神的人都知道有兩種服事、兩種心態。一種心態是屬血氣的服事，也就是靠五官感覺與肉體服事，他們服事的時候或與人相處時情緒容易衝動，服事的時間與態度就隨著心情的好壞而定。另外一種是屬靈的服事，他們在服事或作任何決定時一定會尋求聖靈的帶領，不因為環境好壞受到影響，第二種的心態是我們應該學習的。

第二類我們談一談魂的功用：魂離了身體就沒有作用，魂必須連結與身心靈才有意義，人的身上包含思想、心思與意志三種組合而成的魂。思想包括：思考、抽象、邏輯推理的能力，這些是人類獨有的特徵，動物是沒有邏輯推論的能力。心思的作用包括有情感、友誼、心靈感受的能力，這些是心思的作用。意志主要是自由意志與選擇的能力。

第三方面是靈的功用：這個靈是神向亞當吹氣以後，稱他為有靈的活人，人的靈是可以與神來往交通，無論是基督徒或非基督徒都會想敬拜神，不管他所敬拜的是否是真神，因為神造人的時候已經給人有可以敬拜的靈，同時讓人透過靈的功用讓人理解聖潔、愛、純真、善、美的作用。

Ⅱ．順從聖靈或隨從肉體（羅八：5~17）

屬靈人與屬血氣有何區別？一個屬靈人可以參透萬事，但這不是指世上及天上一切事，而是對神有重新的認識。對神的奧秘（十字架、神蹟）可以看得更透徹，對神的心意也可以更加貼近。對世上萬事是指屬靈的眼睛，可以看到一般人看不見的，就如耶穌看見拿但業在無花果樹底下，耶穌知道井旁婦人有有五位丈夫。對於邪靈的詭計，也會比較認識，不會隨便就被邪靈誘惑。而那些屬血氣的人，不能領會聖靈的事（ｖ．14），他們追求高言大智，喜歡追求權位與財富，對邪靈的誘惑不敏銳，常常做出愚拙的事也常常軟弱。

對聖靈與肉體之爭如何認知呢？保羅說明人經常會在良心與情慾交戰中，立志行善由得我，行出來卻由不得我（羅七：18），人以為這也是保羅過去的一種經驗，不管如何保羅勝過了肉體的軟弱，因為他說『賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，因此我已經不必受困於情慾的捆綁。主已得勝，祂已把權柄賜給我們了（羅八：2）。現在我們所要面對的問題是如何從交戰中走出來？許多基督徒曾經失去力量的原因是因為他順從五官的誘惑，給魔鬼留地步，聽從撒旦的聲音。所以我們認為靠自己的意志力想從污泥中走出來，是不可能的事情。基督徒要相信面對屬靈爭戰的時候，要確認主的應許，憑信心接受祂。相信神的靈已住在你的心裡（你如何得知？）一、神的靈有否感動你。二、神的靈有否責備你。三、你的心是否有平安。四、你的心是否有喜樂，這幾方面可以讓我們檢驗神的靈有沒有與我們同在。也要相信神的靈會引導你，我們可以去分辨，神的靈有否感動你，幫助你做決定。神的靈有否責備你，叫你不至於走到偏差的路，直到無藥可救。你的心是否有平安，感覺到聖靈所賜出人意外的平安。你的心是否有喜樂。這些都是我們可以順從勝靈的引導。你如何做選擇順從聖靈或隨從肉體，我想內心的平安與內心的確定可以讓我們知道我們是順從聖靈或順從肉體。

Ⅲ．如何學習看透萬事：

基督徒看透萬事不是如同佛教看為空那樣，基督徒對世界而言是已經釘在十字架了。我們要先懂得學習神的心意，一個孩子漸漸學會討父母親喜歡的方法，就是要作父母親認為是對的事情，相同地，基督徒也要學習如何討神的喜歡，應該去揣摩神會怎樣作，我常常說「耶穌做我做，耶穌不做我不做」，這句話聽起來簡單，但要做起來是很困難。在禱告中要操練，明白是不是神的感動。也要常常有禁食與方言的禱告，這些都能幫助我們去瞭解神的心意。

要學習有判斷的能力，『惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒』（雅各書三：17），聖靈會幫助我們看透萬事，讓我們對事情有屬靈的標準、有屬靈的原則、有屬靈的態度。

聖靈與火的意義

2009-10-15T06:06:00.001-07:00

我們常禱告復興的火來燃燒，到底復興的火會帶來什麼結果？在這末後的日子，聖靈以火的表徵所要表達的是什麼？施洗約翰出來傳道的時候就說：『我是用水給你們施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗』（太三：11），施洗約翰說這個預言的意義在哪裡呢？

Ⅰ、神的屬性　　　　　　　　　　　

從神的基本屬性可以得知：父神（來十二：29『因為我們的神乃是烈火』），子神（啟一：14『他的頭與髮皆白，如白羊毛、如雪，眼目如同火燄』；十九：12『他的眼睛如火燄，他頭上戴著許多冠冕，又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道』）。聖靈（徒二：3『又有舌頭如火燄顯現出來，分開落在他們各人頭上』；啟四：5『有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出。又有七盞火燈在寶座前點著，這七燈就是　神的七靈』），從神的屬性我們知道神就是烈火，意思是祂是聖潔的神：有四面轉動火燄的劍（創三：24），神是烈火，是忌邪的神（申四：24），火炭沾口（賽六：6、7『有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，將炭沾我的口說：“看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了』），祂就是那一位有火炭潔淨我們口的神。祂公義的靈與焚燒的靈可洗去污穢（賽四：4），耶和華在火中降於山上（出十九：16~18），耶和華榮耀的形像（結一：26~28）。

Ⅱ、神與人的關係

這裡火代表立約的記號（創十五：17『日落天黑，不料，有冒煙的爐，並燒著的火把，從那些肉塊中經過』），也是代表悅納的火，當會幕建造完畢時，有火從耶和華來燒盡燔祭（未九：22~24『亞倫向百姓舉手，為他們祝福。他獻了贖罪祭、燔祭、平安祭，就下來了。摩西、亞倫進入會幕，又出來為百姓祝福，耶和華的榮光就向眾民顯現。有火從耶和華面前出來，在壇上燒盡燔祭和脂油。眾民一見，就都歡呼，俯伏在地』），又在聖殿建造完畢時，有火從天上降下燒盡燔祭（歷下七：1~3『所羅門祈禱已畢，就有火從天上降下來，燒盡燔祭和別的祭。耶和華的榮光充滿了殿。因耶和華的榮光充滿了耶和華殿，所以祭司不能進殿。那火降下，耶和華的榮光在殿上的時候，以色列眾人看見，就在鋪石地俯伏叩拜，稱謝耶和華說：“耶和華本為善，他的慈愛永遠長存！”』）再說五旬節那天，舌頭如火燄從天降下（徒二：2、3『忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子；又有舌頭如火燄顯現出來，分開落在他們各人頭上』），聖靈以火來表示悅納都是第一次的獻祭。

再來看試煉的火：摩西經歷到火燒荊棘卻沒有燒燬（出三：1~6），讓他知道神正在其中。火要試驗各人的工程（林前三：13~15），每一個人若經不起火的試驗，就看不出他所作的工程。火也要熬煉如同熬煉銀子（亞十三：9『我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說：‘這是我的子民。’他們也要說：‘耶和華是我們的神）。因此，當我們面對火煉的試驗時要歡喜（彼前四：12、13『親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜。因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂』），而經過試驗以後才有生命的冠冕（雅一：12）。聖靈的火也有引導與保護的作用：日間雲柱夜間火柱總不離開百姓（出十三：21），我要作耶路撒冷四圍的火城（亞二：5），聖靈的火要從口中燒滅仇敵（啟十一：5），但以理的三個朋友被扔在火坑中（但三：19~27），聖靈保護他們與他們同在。將來我們每一個人都要面對審判的火，耶和華將硫磺與火從天而降（創十九：24），耶和華的火燒死獻凡火的亞倫兒子（利十：1、2），火從天而降燒滅五十夫長及其從人（王下一：5~16），最後是末日的火湖（啟二十：15）。

Ⅲ、聖靈的火

聖靈與火的浸（太三：11、12；路三：16、17），舌頭如火燄（徒二：3），因此我覺得施洗約翰所說的聖靈與火，有兩方面的意思，一方面是聖靈充滿在教會表示神的悅納，同時她也包含將來末日的審判。禱告的火，在五旬節運動的時候，亞蘇薩街禱告會時有人以為房子燒火了，遠在街尾的消防隊也開消防車要來救火，他們才發現沒有火只是聚會。

聖靈的火會漸弱嗎？好爭競的人煽惑爭端，就如餘火加炭，火上加柴一樣（箴二十六：21），火熱的嘴奸惡的心好像銀渣包的瓦器（箴二十六：23），舌頭就是火（雅三：5、6『這樣，舌頭在百體裡也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林；舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的』），可見舌頭的火可建造也可以燒毀。

火要如何再加熱？火能污穢全身也能把生命的輪子點起來（雅三：6），要心裏火熱常常服事主（羅十二：11），不要銷滅聖靈的感動〔原文是火〕（帖前五：19），要再如火挑旺起來（提後一：7），但願我們常常被聖靈的火重新點燃起來。　　　　　　　　　　

代禱的內容與榜樣

2009-10-14T08:12:00.000-07:00

蕭牧師（我的師母）

經文：歌羅西書四：12～13；一：7～8；腓利門一：23

身為一個亞伯拉罕禱告團的人，我們要來學習一個禱告者的榜樣，到底一個禱告者他是一個怎樣的人呢？雖然我們學習禱告的方法和技巧，但是要成為一個「禱告」的「人」是最重要的，這也是神所看重的，一個真正會禱告的人，才能打動神的心，也才能與牧師同心，在聖經中有一個人可以成為我們禱告的典範，他的名字叫以巴弗，以巴弗是聖經中的小人物，他的名字出現在聖經中只有三次，今天我們要從以巴弗的身上學習他是怎樣的一個人，及他如何為別人禱告和他為那些事情禱告呢？以巴弗是我們的榜樣：

一、他是忠心的禱告勇士（西一：7）保羅稱讚以巴弗，因為他為我們作了基督忠心的執事。「忠心」是在神的國度一個先決條件，一個忠心的人，就是不會三心兩意，他只會選擇服事神而不是瑪門的人，神才可以交託他工作，耶穌衪要我們做一個忠心的好管家，上帝在末後的日子給予的獎賞是以忠心為衡量，「主人說：好！你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事歸你管理，可以進來享受你主人的快樂」（太25：21），忠心就是要事奉主，單單跟隨衪。

二、積極的禱告勇士（西一：8）「也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們」。以巴弗他提到教會總是以積極面，他去除一切消極的思想，他向保羅分享歌羅西的信徒，他們充滿愛心，在基督耶穌裏有火熱的心。一個有積極禱告信念的人，當他為人禱告時，他相信人的軟弱，會因著禱告而改變，而不是想到那件事，就感覺無藥可救。積極的禱告是對神充滿信心，讓我們每天宣告求主使我說出的每一句話，都是積極正面能造就人，而針對事情也是正面看而不是反面。

三、竭力的禱告勇士（四：12）「他在禱告之間，常為你們竭力的祈求。」竭力就是把所有的力量都用盡了，在運動場上那些運動員都盡心竭力在場上為了得到錦標。神也要我們盡心、盡性、盡意、盡力愛主的神，以巴弗他的禱告非常盡心竭力祈求，因為他知道唯有禱告，神的事工才會完成。禱告的竭力就時無時無刻想到主，把主的事擺在第一位。

四、勞苦的禱告勇士（四：13）「他為你們和老底嘉，並希拉波立的弟兄，多多勞苦，這是我可以給他作見證的。」以巴弗他是一個殷勤禱告的人，身為亞伯拉罕的代禱成員，要稍微勞苦些，因為服事主不是一件輕鬆的事情，是需要付代價的，當我們回想耶穌在客西馬尼團禱告的情景，衪禱告到需要天使加添力量，衪禱告到汗如血點般，滴在石頭上……這是何等勞苦的事。

五、與別人同分擔苦難的禱告勇士（腓利門23）「為基督耶穌與我同在監的以巴弗問你安。」以巴弗他在

禱告分擔別人的苦難，能夠站在對方的心情，以同理心體會別人的痛苦，而為對方禱告。1、禱告的內容（歌西書四：12～6），在上帝一切的旨意上得以完全，能夠在上帝一切的旨意上得以完全，他就是完全人，因為神對我們每一個人都有衪奇妙的計劃，衪要在我們每一個人身上顯明衪的心意，我們若肯降服於主，把主權交給衪，衪必要與我們同在，衪也會讓我們明白衪的心意，透過每日的靈修，禱告、默想時衪會對我們的心說話。2、信心充足：

在禱告時，信心充足很重要，越禱告就會越有信心。「拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」（弗六：16）信心的籐牌，不但可以保護自己，也可以阻擋惡者，更可以滅盡一切從明處或暗處來的火箭，信心可以讓我們去踐踏仇敵，因此，我們要求主使牧師信心充足，使同工信心充足，使管理財務的信心充足，使每一個人信心充足。3、能站立得穩：當我們面對這物質誘惑的世界裏，常被世界的價值觀，金錢利益的衝擊，異端邪說影響社會，除非你站穩在神的真理上，否則就會被搖動。我們要常為少來教會的人代求，求主使他們能站立得穩，為青少年能逃避私慾，試探等使他們能站立得穩……。4、為何人、何事禱告：為教會的牧者禱告，充足信心與能力服事主。為慕道友，求主使他們被聖靈感動，悔改歸主。為未得救的家人，為禱告同伴，為教會各樣事工代求，讓我們一起學習像以巴弗那樣對主的忠心、積極禱告、竭力的代求，殷勤祈求並肯分擔別人的苦難代禱，也讓我們常為人求告在神的一切旨意得以完全，信心充足，能站立得穩。有一個奇妙的屬靈定律就是越感恩，恩典越多。越認罪，罪惡就越少。越祈求，成就就越多。求主祝福每一位都能成為亞伯拉罕的代禱勇士。

代禱的人在哪裡？

2009-10-13T09:35:00.001-07:00

經文：提前二：1～2

在現今這種充滿亂象的社會中，我們要如何做一個代禱的人？今天我們為什麼需要代禱的人，為別人禱告又有什麼用意呢？我們先來看看何謂代禱（Intercession）？禱告是向神說話，而代禱是為了另一個人的益處來到神的面前求告。代禱又有什麼好處呢？在提前二：1～2節：『我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事的度日。」從這節經文當中，我們可以明白的看到代禱的好處，第一，可以敬虔端正；現今的社會雜亂不安，而代禱者卻可成為社會中的一股清流，不顧自己的榮耀名利，而謙卑順服，敬虔端正地過日子。第二，可以平安無事的度日；是因為世人都需要平安，害怕生活中的任何突發狀況而使他們失去平安，所以他們一直不斷地尋求，可惜卻找錯了，他們可能藉著各種神明、怪力亂神、平安符……等，想要由此得到平安，但事實上，他們還是不能得到真正的平安。我們是何等幸運，我們不但有一位神，可以幫助我們經過各種難關，而且只要我們願意做一位代禱者，神就應許我們可以平安度日，真好！不是嗎！

以西結書二十二：30～31：「我在他們中間尋找一人重修牆垣，在我面前為這國站在破口防堵，使我不滅絕這國，卻找不著一個。所以我將惱恨倒在他們身上，用烈怒的火滅了他們，照他們所行的報應在他們頭上。」這節經文中，讓我們知道代禱者也是一個堵破口的人，我們的社會國家若沒有這些人，神的怒氣會臨到。社會國家必須靠著這些代禱者托住，你千萬不要以為自己不足、軟弱，你就是那個神在尋找，堵破口的人。

我們能成為代禱的人嗎？我們來看看亞伯拉罕，他就是個神所訓練的代禱勇士。

Ⅰ、神為什麼要訴亞伯拉罕代禱

我們可以看到創十八：17節，神不瞞著亞伯拉罕，因為亞伯拉罕是神的朋友（雅二：23）好朋友的定義是有福同享，有難同當，而且最忌諱的就是朋友之間互相隱瞞事情，好朋友不僅不隱瞞，而且互吐心事，彼此信任對方。什麼樣的人才能成為神的好朋友呢？約翰福音十五：14：「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」我們若遵行主的命令，就是主的朋友，衪不會吝嗇把要發生或機密的事情告訴我們。神把亞伯拉罕當成好朋友，有沒有也把你當成好朋友呢？再看創十八：18節，神應許亞伯拉罕萬國要因他得福，今天世界上的各國也都因著亞伯拉罕而蒙福。神也要亞伯拉罕將來把這事作為一個借鏡（彼後二：5～8），指示亞伯拉罕要做一個堵破口的人，為他們代禱。

Ⅱ、神如何訓練亞伯拉罕成為代禱的人

當神將要滅所多瑪，蛾摩拉前，神把衪的想法告訴亞伯拉罕。20～21節又提到，因為所多瑪、蛾摩拉罪惡深重，神要親自察看。我們知道神是無所不知的，為何衪還說要下去察看呢？其實神要試驗亞伯拉罕，看他是否有愛靈魂的心，願意為他們代禱，成為那個堵破口的人。而亞伯拉罕的回應正是神要他做的，為那兩個罪惡之城站在神的面前，向神祈求。亞伯拉罕的禱告是滿有信心的，第25節裡說到義人和惡人是不一樣的即可說明，亞伯拉罕相信神的作為是完全公義公平，他也相信神是垂聽禱告的神。亞伯拉罕更是充滿謙卑的來到神的面前，第27節形容自己是灰塵，第30節求主不要動怒都可證明。由創十四章也可得知，亞伯拉罕有很大的愛心，因為他十多年前曾救了所多瑪王，他願意為了他在禱告裡向神討價還價。所以我們也當學習像亞伯拉罕，憑信心，愛心，謙卑地替為別人代求，因為這是神所喜悅的。

Ⅲ、神有否垂聽亞伯拉罕的代禱呢？

亞伯拉罕的禱告有效嗎？我們看到所多瑪、蛾摩拉的結局：硫磺與火從天而降，毀滅這兩城。似乎神並沒有垂聽亞伯拉罕的代求！其實不然，這裡有一個值得釐清的觀念，代禱者的基本目標是什麼？我們不是要改變神的旨意而是要順服神的帶領。有些人以為我們的代禱就是要搖動神的寶座，想要改變神的心意，這是錯誤的。神要亞伯拉罕做代禱勇士的目的在那裡？他並不能搖動上帝的竇座，他只能順著上帝的旨意，做一個堵破口的人，而上帝也會藉著代禱使亞伯拉罕更有信心。我想他代禱的對象是這兩個城裡面的人，還有他姪兒一家人，神因這亞伯拉罕的代禱拯救了羅得一家，若沒有代禱很可能羅得一家也會在那時一樣被毀滅了。

我要問的是，那些可以堵破口的人在那裡？耶穌他是我們的大祭司，是我們的代禱者，這也提醒我們，神再來的日子近了，我們要起來警醒禱告，作一個神所看重的代禱勇士。

一個代禱者的心願

2009-10-12T07:58:00.000-07:00

經文：創世紀十八：9~33節

在聖經中亞伯拉罕被稱為「信心之父」，因為亞伯拉罕一生中都敬畏神，且遵照神吩咐而行的人，他是一個蒙神祝福，上帝在他與撒拉年紀老邁時，神的使者向他應許，「明年這時候，我必要回到你這裏，你的妻子撒拉必生一個兒子」（10節）。撒拉不敢相信這是真的事，她心裏暗笑說，我既已衰敗，我主也老邁，豈能有這事呢？上帝給予亞伯拉罕回答他的第一個問題

：「耶和華豈有難成的事嗎？」這一句話常常可以提醒我們，在祂真的是沒有難成的事。

Ⅰ、祈求是相信神的無限

做一個像亞伯拉罕代禱的人，只要你向神祈求，凡是吻合神的旨意不管任何大小事情，在神是沒有難成的事，每一件神蹟奇事，都是從面對困難開始的。當摩西帶領以色列人出埃及，不久就遇見紅海，摩西勇敢的向百姓說：「不要懼怕，只管站住，看耶和華今天向你們所要施行的救恩，因為你們今天所看見的埃及人，必永遠不再看見了，耶和華必為你們爭戰，你們只管靜默，不要作聲。」於是上帝吩咐摩西舉手向海伸杖，把水分開，以色列經歷何等偉大的神蹟，因為在神沒有難成的事。但以理他每天三次向神禱告，以至得罪了王，被勒令將他丟入獅子坑，上帝卻封住獅子的口，保全他的生命，他的三個朋友也是一樣，被丟進烈火的火裏爐，神差派使者保護他們。這都是要提醒我們，當困難來到時，你的信心要告訴你：「在神豈有難成的事。」

Ⅱ、祈求是無法想像神的作為

「我所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？」（17節）神看亞伯拉罕是祂的最好朋友，並將祂心中的計劃告訴亞伯拉罕，當你成為一個像亞伯拉罕禱告的人，做一個禱告的伙伴是無法想像的，神願意揀選禱告的伙伴，而亞伯拉罕願意為人禱告，神就揀選他，這對於亞伯拉罕是何等的榮耀，因此，上帝願意把祂的心意向亞伯拉罕顯明不隱藏，同樣，我們若願意成為一位代禱者，神也願意把祂的心意向我們顯明。「亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前」（22節）原文的含意是神降為卑，在人的面前；神是揀選人的神，他願意降卑與人來往。以賽亞書四十五章：3~4節說：「我要將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你，使你知道提名召你的，就是我耶和華以色列的神，因我僕人雅各，我所揀選以色列的緣故，我就提名召你，你雖不認識我，我也加給你名號。」神的選召是絕對沒有後悔的，而且神定意要祝福祂所選召的人。

Ⅲ、祈求是神要改變現實的問題

上帝要對我們禱告的伙伴有溝通，意思是神一定會回應我們的禱告，，有時候只是我們沒有領悟到而已。（17節）上帝看到所多瑪和蛾摩拉的罪，祂要治理這罪（20～21節），亞伯拉罕知道他的親人羅得住在那裡，亞伯拉罕向上帝代求，上帝對於我們的禱告，必要垂聽（26節），

亞伯拉罕向上帝求不要毀滅所多瑪，耶和華說：「我若在所多瑪城裏見有五十個義人，我就為他們的緣故，饒恕那地方的眾人。」禱告是無限的力量，神會為我們作成超乎我們所求所想的，亞伯拉罕問神說：「你真的會將義人與惡人同殺嗎？」（25節）當你成為亞伯拉罕代禱團，你就會感覺到禱告的能力是無限的，亞伯拉罕參與在上帝的作為，當亞伯拉罕懇切禱告，上帝就施行拯救。亞伯拉罕的信心是有膽量的禱告（23節），他是我們學習的榜樣。亞伯拉罕為了百姓勇敢地向神禱告：「無論善惡，你都要剿滅嗎？」他為了整個城市生命的安危向神懇求，他心中充滿愛人的心，不斷不斷的求主來赦免，甚至犧牲生命也在所不惜。亞伯拉罕的信心是來自於他有明確的禱告（28節），亞伯拉罕從五十個義人開始向神祈求，然後四十五個、四十個、三十個、二十個、十個義人很清楚地求主赦免。亞伯拉罕的信心是簡單的禱告（29節），亞伯拉罕又對神說：「假若在那裏是有四十個怎麼樣呢？」這麼簡短有力的禱告，不修飾向神直求。這就是禱告的秘訣，亞伯拉罕的信心是持續的禱告（32節），「亞伯拉罕說，求主不要動怒，我再說這一次，假若在那裏見有十個呢？」，亞伯拉罕為了所多瑪城向神求了六次，直到耶和華應允禱告為止，這是值得我們學習的，多少時候我們缺乏耐心，而輕易放棄，對神的禱告沒有持續，以至失落了祝福。在馬太福音七章八節說「因為凡祈求的，就得著，尋找的，就尋見，叩門的，就給他開門。」我們要學習永不失望的禱告，常常與神保持良好的溝通。禱告就是

改變，禱告也是神改變我們的主要管道，亞伯拉罕他愛別人、關心別人，並且肯為別人代禱，求神也讓我們成為亞伯拉罕代禱團的尖兵，用禱告來服事偉大奇妙神。

敬拜中聖靈的角色

2009-10-11T06:46:00.001-07:00

經文：約四：２０~２６

敬拜必須是靈魂體三方面共同合作的結果，有許多人參加主日敬拜已經是變成一種例行公事，在聚會進行時卻也紛紛入睡，這樣哪算是來敬拜神呢？他們以為這樣的敬拜夠虔誠了，其實他們只是屬肉體的敬拜而已。有些人來到教會聚會只是求取「魂的感覺」，他們常會說今天敬拜團很感動，或說今天牧師講得很合我的感動；不過反來說，也可以說今天牧師講得不怎麼樣，他們太屬魂的感覺了，那些屬靈的敬拜才是我們所祈求的，我們認為必須個人的靈與神的靈合而為一，才能算真正進入敬拜。

Ⅰ、何謂敬拜？

敬拜的定義，這是由Worth和Ship組成的字，也就是值得我們尊崇的人或事物。神創造了人類，為何要人來敬拜祂呢？神造人的時候已經把【敬拜神】這種渴望的心，放在人的心靈裡面，靈裡的需求必須從屬靈的方法才能滿足，（靈裡的癢處在魂裡是騷不到癢處的）。我們先從靈魂體三方面來認識一下：體－－＞肚子餓了想吃，累了想睡，這是體的感覺。魂－－＞心情不好想散心，高興時想吹口哨、唱新歌都是魂的感覺。靈－－＞靈裡空虛、想禱告、想敬敬拜神，這些都是神造人時已經放在人裡面的本能。

主耶穌與撒瑪利亞婦人談「敬拜的真諦」（約四：1~19），當耶穌經過撒瑪利亞時，在敘加的雅各井旁與婦人談道，祂的目的為何呢？耶穌向她要水喝？這婦人不知祂是彌賽亞，只想知道眼前的問題是什麼，儘她所能面對問題而已，但耶穌要讓她真正得到【活水】。耶穌指出她真正的問題不能用體或魂來解決，必須從靈裡才能得解決，耶穌指出她有五個丈夫之後，她終於承認主是先知。什麼是敬拜的真諦呢？要用心靈和誠實拜祂，在第二十三節說父神要人用心靈和誠實拜祂，這話是什麼意思？參考撒母耳記上十五：22『耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油』。神要我們學習聽命勝於公羊的脂油，我們現在已經不用再獻羔羊祭，如何得神喜悅呢？神最喜歡人從心靈的深處來敬拜祂，人都會敬拜，只是程度不同，神的悅納不同？例如：我們不可以空空來，空空回去－－＞這是浪費時間的敬拜。我們可以空空的來，飽飽的回去－－＞這種基督徒太自私，只顧自己的基督徒。所以，我們應當飽滿的來，飽滿的回去－－＞有預備心與人分享，一起敬拜神。什麼是誠實呢？誠實就是（Truth）真理，如果他是真正用心靈敬拜神，那麼他就是誠實的敬拜，否則只是自欺　　欺人而已。心靈和誠實有強調作用，如三：5『水和聖靈生的』其實它是表達同一件事。約翰福音十四：6『耶穌說我就是道路、真理、生命，若不藉著我沒有人能到父那裡去』。約翰福音十八：38彼拉多說『真理是什麼？』，上一節耶穌說『凡屬真理的人就聽我的話』顯然彼拉多不明白，盼望你來到神面前應該明白，你所要敬拜的對象就是耶穌。

Ⅱ、敬拜的時間與地點：　　　　　　　　

耶穌說時候將到，這個意思是什麼？在二十三節有說時候將到，如今就是了。撒瑪利亞人一直的等待彌賽亞趕快回來，當以色列人被擄歸回之後，猶太人拒絕與他們撒瑪利亞人來往，也不準許他們到聖殿敬拜，他們一直在等待彌賽亞的來到。所以現在耶穌要指出他就是那一位救世主（V.25~26）。要緊的不是那一個特定的時間，而是敬拜的時候應該真正進入靈裡面的敬拜。基督徒應該要隨時隨地學習敬拜神，被聖靈充滿的人常常可以用方言禱告的敬拜。那麼基督徒要在那裡敬拜呢？耶穌告訴撒碼利亞婦人說，不在基利心山也不在耶路撒冷敬拜神，這裡讓我們看到，不是地點、不是祭物而是對象。哥林多前六：19『豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？』，聚會的地點不是那麼重要，那裡都可以敬拜神。

Ⅲ、如何敬拜神（彼前二：1~5）　

敬拜神要先潔淨自己好像祭司要獻祭以前要先沐浴，這是預備自己的心，要有渴慕的心，渴慕靈奶－－如鹿渴慕溪水一般（彼前二：2），屬靈成長條件首先要渴慕，然後要像鹿渴慕溪水一般的切慕，因此，靈命才會漸漸的增長，渴慕的心才能長大，才能得到滋潤。嘗過主恩的人就要出去與人分想，為主作見證。靈宮－－活石建造起來的，靈祭－－祭物一樣的甘心獻祭。

從出埃及記十九章：5~6『如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民；因為全地都是我的，你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人』。彼得在這裡舊話重提，要我們基督徒都要起來作聖潔的祭司，我們這些祭司也要為自己獻祭，大祭司若沒有預備心，就死在至聖所，所以我們要學習耶穌的榜樣，祂一次獻上就永遠獻上，但是我們可以現在藉著聖靈的力量，讓我們的石心變成肉心，心靈改變成為新靈，然後用心靈來敬拜神，這就是我們要的敬拜。

每一個教會都有他們自己敬拜的風格，我們不是要鼓勵我們展現最好的一面敬拜聚會，而是，每一個基督徒都要來到神的面前用心靈和誠實來敬拜祂。

　　　　　　　　　

2009-10-10T01:06:00.000-07:00

走出自我的迷失

經文：加拉太書二:20~21
有三個個名詞---EQ,MQ,SQ,EQ是情緒智商,MQ是道德智商,SQ是心靈智商,我們就從這三個點來談談今天的主題---走出自我的迷失。

在現今的社會中,許多的人很在乎IQ的高低,但近幾年來,似乎越來越多的人開始重視EQ及MQ對人們的影響,我們翻開報章雜誌,常常會看到許多暴力血腥的事件,歸究原因,多半是因為情緒或道德觀念的偏差所引起,似乎現代人在EQ及MQ的自我管理上很難控制,但今天我們要談的重點在SQ,也就是心靈智商,如何走出自我的迷思,也就是人的自由意志如何選擇,與SQ心靈智商有著極大的關係。

最近我們看了一部金凱瑞主演的電影叫做”楚門的世界”敘述楚門從出生到三十歲都活在一個大攝影棚中,他一直到三十歲才開始懷疑自己的生命,他要走出自我,最後離開攝影棚,開始自由自在的生活;這部電影讓我思想到聖經哥林多前書中所說的,我們人生就如同一台戲,演給世人和天使觀看,然而神就是那位導演,我們當如何善用神所付予我們的自由意志來演好這齣戲,就要看我們的心靈與神契合的程度了。

Ⅰ、世人對自我的看法
佛洛伊德的人格結構:根據精神分析的看法,人格由三個系統組成:本我、自我、超我,本我是生物(身體外表)要素,自我是心理要素,而超我則是社會要素。

本我(id)

本我是人格開始形成的系統,剛出生的嬰兒完全處於本我的狀態,餓了或尿片濕了就又哭又叫,本我比較是生活中的一種本能反應,本身缺乏組織,是盲目、一昧要求與頑固的;就像沸騰的鍋子,本我無法容忍緊張,一有壓力會立即予以消除而恢復至平衡狀態;本我會比較”隨心所欲”,跟著享樂的原則,它盡量於減輕壓力、避免痛苦及獲取歡樂,本身沒有邏輯與道德觀念,完全依享樂原則去滿足本能的需要,本我大部份屬於潛意識的範圍,我們通常無法察覺到。

自我(ego)

自我是跟真實的世界最有直接的接觸,它負責本我、超我與外界世界之間的交通,自我的任務是調節本能與周遭環境之間的關係,自我控制著意識及感官知覺的運作,在現實原則的指導下,自我會從事實際而又何乎邏輯的思考,並擬定計劃用以滿足需求。自我與本我之間的關係如何呢?自我是智商、道德判斷與理智的管制中心,它能檢查與控制本我那些盲目的衝動,本我所知道的是主觀的現實,而自我則能分辨內心想像與外界真實的事物。

超我(super ego)

超我是人格的判斷與標準設立的單位,掌管著道德規範,關心的是行為的好壞與善惡,超我代表理想而非現實,它追求的不是享樂而是完美,超我代表代代相傳,綿延不斷的傳統價值觀與社會理想,其功能在於抑制本我的衝動,說服自我以合乎道德的目標來取代實際的目標,以及致力於追求完美,因此,超我是父母親與社會對他所期盼的一個標準,也是跟那些崇高偉大的目標與願景有關。

人如何面對自我呢?

自我整合合宜的人

對於一個自我整合合宜的人來說,他的生命比較不會有悔恨,因為他可以較多的認識自己的優缺點,並且知道如何調適自己,他們也比較能過著充實的生活,對自己的成功與失敗比較能去面對它,這樣的人清楚他的人生目標,不會被失敗完全控制,能夠從自己的成就中獲得滿足,他對人活著的意義甚至死亡都有一定的認識。

自我整合不確定的人

這種人比較容易產生悔恨、罪惡感、自我鄙視、自卑感甚至絕望的感覺。他們或許比較無法把理想與現實劃分界線,他可能常常期待奇蹟式的出現解決的方法,卻不願意面對現實或腳踏實地去努力實現,由於悔恨、罪惡感、自我鄙視、自卑感等重複出現,又不敢面對它,導致最後產生絕望的感覺。

宗教對自我的看法

佛教中對自我的看法一共有三個重點,就是忘我、無我與老我,但仔細想想,我們不難發現這三點中的弊病百出,就讓我們一起來看看

忘我---忘我根本是不可能做到的,因為這是自欺欺人,人一生下來就有本我的需要,不可能有人會忘了這些基本需求的,再來,如果忘我了,那麼活在這世上又有什麼意義呢?

無我---佛教說的無我就是放棄自己的權利,也就是要空我,但聖經中提醒我們,要小心邪靈上身(馬太福音十二章43-45節)。

Ⅱ、如何走出自我的迷失

對自我錯誤的認知

人對”自我價值”的迷失(詩八;林前一:26-31)

人對”自我保證”的迷失(申八:11-18)

人對”自我剛強”的迷失(羅八:35-39;林後十二:9-10)

人對”高抬自己”的迷失(路十八:9-14)

從”自我”到”新我”

聖經中教導我們要與基督一同釘十字架,將生命的主權交給主,與基督一同復活,因為經上說,現在活著的不再是我,而是基督在我裡面活。

親愛的弟兄姐妹,讓我們一同來學習認識自己,用心靈和誠實來敬拜神,求神的靈來掌管我,走出自我的迷失。

生命的蛻變與更新

2009-10-09T04:55:00.000-07:00

經文：約翰福音十一:17~44

在希臘文中【生命】這個字在約翰福音曾經出現 35次，【生命】的譯音 zoe另外一個字 Psychhe 在約翰福音也出現 10次。約翰福音的作者老約翰為什麼要使用這麼多次【生命】這個字呢？當他使用這個字的時候，到底他的意思是什麼呢？馬太福音十六章25節有提到：「因為，凡要救自己生命（生命：譯靈魂；下同）的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」這一節的意思是凡要救自己生命的或者說要救自己在世有限的生命的，將會喪失那永恆的生命；凡是肯為主喪掉在世有限的生命，必得著那永恆的生命。從上面這一節的經文來了解約翰福音的【生命】，會更加了解原來老約翰所說的生命《zoe》是指永恆的生命，而《Psychhe》是指有限的生命。在約翰福音十一章記載拉撒路從死裡復活是耶穌被釘十架從死裡復活之前的最後一次神蹟。約翰在這一章所記載的目要教導我們什麼？耶穌對馬大說「復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活」(約十一：25)。祂所說復活在我是什麼意思？生命在我是什麼意思？

Ⅰ‧腐朽的生命
拉撒路的兩個姊姊與他這一家人跟耶穌非常熟悉，有一天拉撒路病了，而且病得非常嚴重，若不是那麼嚴重我想這兩個姊姊不會去打擾主耶穌的，當她們派人去找主耶穌的目的，是希望耶穌能夠趕快來為拉撒路禱告，她們知道耶穌有能力可以醫治拉撒路的病，可是耶穌卻做了一件似乎違背常理的事情。祂說：「這病不至於死，為了榮耀神。」而且耶穌聽到拉撒路病了卻仍然等了兩天，才前往伯大尼去。或許我們會感覺耶穌這樣作似乎不近人情，照理來說朋友有難應該為他赴湯踏火，祂卻刻意拖延兩天才往伯大尼為什麼呢？我們從下文就可以了解，原來耶穌是要教導祂的門徒讓他們真正看到祂就是那一位生命的主。
當祂到了拉撒路的家時，拉撒路已經死了四天他的身體一定已經腐朽，通常喪家會儘速下葬以免屍體發臭，可是耶穌在聽到消息後又停留兩天，似乎耶穌早已算定到達伯大尼的時候，拉撒路確定已去逝而且身體腐朽又屍體發臭，耶穌這樣做是為了讓更多的人見到神的榮耀，雖然身體腐朽主卻要從此讓人看到耶穌能叫人死裡復活，並且祂也要告訴人祂既將受死卻要從死裡復活。

Ⅱ‧永恆的生命

馬大與馬利亞落在極深的悲傷裡面，一些親朋好友都來安慰他們，我感覺他們現在最希望見到的是耶穌，馬大聽到耶穌來了就趕緊去見耶穌，或許祂只是要向主耶穌訴苦，而且帶著一點點的哀怨說：「主阿你若早在這裡，我兄弟必不死」(約十一：21)下面她又說：「就是現在我也知道你無論向神求什麼，神也必賜給你」她的意思或許只是像我們現在的基督徒一樣，說是相信神是全能，但只不過是說說而已並沒有真正的相信神是全能的，因此當耶穌說妳的兄弟必然復活時，她並沒有馬上說「阿們」，卻說：「我知道在末日復活的時候，他必復活」她的話顯然沒有像前面所說那麼有信心，她的意思是未來式，復活的盼望。耶穌所談的卻是現在進行式，現在就能使人復活。跟著耶穌對她講的更清楚，祂說：「復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了也必復活，凡活著信我的人，必永遠不死」(約十一：25、26)。耶穌說：「我就是復活，我就是生命」，耶穌要說的是祂是生命的源頭。約翰福音十四章6節說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人可以到父那裏去」。這裡要表達祂不僅是生命的源頭，也是通往父神面前的一個通道。

後來耶穌看他們在哭，祂也哭起來，耶穌不是因為憐憫同情而哭，因為前面祂已經說「拉撒路不至於死」，那麼主為何而哭呢？33節說「祂看見與他同來的猶太人哭，就心裏悲歎，又甚憂愁。」原文是說祂靈裡震怒，使自己難受，意思是祂為死亡就是咒詛的結果而哭。哥林多前書十五:55~56「死啊！你得勝的權勢在那裏？死啊！你的毒鉤在那裏？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。」等到耶穌從死裡復活之後，就可以說哥林多前書十五: 57「感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」因為祂已向死亡宣告沒有權勢也變成無能了。由此就可看出當時耶穌是為何而哭了。

有一位羅馬尼亞的共產黨員其母親卻是一位愛主的基督徒，因著母親苦苦哀求這個兒子勉強去參加一個聚會，沒想到聚會的地方，被人裝置汽油燈爆炸而身亡，人家來報惡訊並且要這位母親去認屍，她跪在太平間之外三天三夜，迫切大聲禱告說：「我的兒子還沒信耶穌怎麼會死亡呢？」第三天她的兒子真的從太平間走出來，並且成為傳道的人。

Ⅲ‧蛻變的生命

約十一：38~39耶穌又心裏悲歎，來到墳墓前；那墳墓是個洞，有一塊石頭擋著。耶穌說：「你們把石頭挪開」，我在想為什麼耶穌不乾脆也讓那石頭自己滾出來？不更加神奇嗎？耶穌這樣做是要人能夠有同心合意的機會，然後才有神蹟奇事隨著他們。當他們把石頭挪開之後，耶穌大聲喊著說：「拉撒路出來！」那死人就出來了，手腳裹著布，臉上包著手巾。耶穌對他們說，「解開，叫他走！」。從上面的經文可以讓我們看出來拉撒路真是從死裡復活。馬大與馬利亞也因此生命有非常大的轉變，下一章的經文就得知馬利亞獻真哪噠香膏，就是因為感恩的緣故，所以肯把猶太婦人從年輕時就會預備結婚之用的真哪噠香膏獻給主。

每一位信主的人都需要在靈裡從死亡中復活過來，成為基督徒之後生命也要不斷更新，不斷被主捏造、修剪，才能漸漸有主的樣式，盼望我們都願意讓主來更新我們的屬靈生命。

珍惜生命，擁抱希望；有愛，就有奇蹟

2009-10-08T08:32:00.000-07:00

經文：馬可福音五:21~43　　　　

三十四歲的朱仲祥，因為肌肉萎縮症從小就站不起來，醫生認定他只能活到十五歲。母親遺棄他，父親又早逝，在教養院長大的他從未放棄過自己，雖然有過多次輕生的念頭。透過努力的學習，朱仲祥找到自己生命的定位，不僅完成中學畢業，還練了一口好英文，可以向洋人演講。病情嚴重時呼吸都困難，他卻說：「只要我還能呼吸，我就有希望；只要我還能呼吸，我就有明天。」呼吸，原來那麼寶貴。陳長文律師在金錢和精神上長期不斷支持他；李少琴小姐更嫁給他來照顧他。中山大學在校慶中請他演講，題目是：「珍惜生命、擁抱希望；有愛，就有奇蹟。」雖然每天生活在與生命搏鬥搶時間，但他仍不灰心的說，如果有機會要讀完大學。

借用他的題目來討論，如何從信望愛找到希望與神蹟。

Ⅰ‧有望就有轉機：
從馬可福音五章21至43節中，我們可以看到有兩個不同的人與事件，按一般常理來說，他們已經絕望走頭無路了。當他們來見耶穌的時候就是抱著最後的一線希望，他們已經知道只有耶穌能夠幫助他們。
這兩個人一位是當地有名望又有地位的紳士，名叫睚魯他再三的求耶穌，去他的家醫治他的女兒，他的女兒得病已經快死了，我想做父親的睚魯若不是為了女兒的緣故，怎會放下他猶太人高貴地位的身段，反倒去向一個木匠的兒子求情呢？
另一位是一個已經耗盡家蕩的婦人，她得了血漏症十二年了，早遍各地名醫也一次次的失望而回。這婦人再她的內心有三大痛苦：a.按著猶太人的律法她所得的病症，是要被迫離開家人，因怕被污穢沾染。b.因為她所得的病症，當時的社會會排斥她，到那裡都不受歡迎，甚至刻意的要與她隔離。c.也因她所得的病症她不能進入聖殿的婦女院敬拜神，這樣遭遇淒慘的婦女卻帶著最後的一線希望來見耶穌。經文說a.她聽見耶穌要來就排除萬難來見耶穌(v.27)b.她用信心的手摸了耶穌的衣裳襚子(表示她的行動v.27)c.於是血漏就乾了。這兩個人都是心靈破碎卻從耶穌這兒得到盼望。

現代人對希望或失望是抱持著什麼態度呢？現代的年輕人因為大環境的緣故，一般來說都比上一代的人生活過得比較優越，物質環境比較豐富，心靈世界卻變得很容易為一件得不到的東西就失望、灰心，對生活或未來很快得就放棄本來的理想，也因此很容易尋短或與其他的人同歸於盡。從最近子弒父，父殺子，或母親偕兒女自焚……等，可以告訴我們這種人際關係如此大的變化，絕不是偶發個案事件而已，而是整個社會價值觀的改變與人際之間的規範，不再受到過去一般性家庭倫常的約束。現代人承受不了失敗與打擊，也不知如何處理失敗後的情緒管理。可是我們從朱仲祥的話說：「只要我還能呼吸，我就有希望；只要我還能呼吸，我就有明天。」盼望我們都可以從上面的幾位人物學習，耶穌就是我們一切的希望。

Ⅱ‧有愛就有奇蹟：
有愛走遍天下，無愛寸步難行。我想朱仲祥最能夠體會這句話「有愛就有奇蹟」，李少琴小姐嫁給他、照顧他就能證明這一句話。當耶穌回頭對門徒說：「誰摸我的衣裳？」的時候，祂的門徒卻回答說：「你看眾人擁擠你，還說『誰摸我』嗎？」他們的意思是有這麼多的人互相擁擠，誰都有可能摸著耶穌或者說摸著你何必大驚小怪呢？這些門徒所回答似乎從常理的回應，可是他們似乎也少了惻隱之心，他們已經跟隨耶穌一段時日了，耶穌說這樣的話一定有其緣由，他們沒有問耶穌為何有此一問，是否有特別的含意，反而只是按常理回答。
其實耶穌當然知道是誰摸了祂，問此話是要給患了血漏的婦人一個機會，不僅讓她得醫治也要讓她可以得救恩。
耶穌來到睚魯的家，第一句話聽到的是：「你的女兒死了，何必還勞動先生呢？」意思是說祂來也沒輒了，人死了難道還可以復活嗎？後來睚魯家的人又嗤笑耶穌，連睡著了與死了都分不清，這些人得理不饒人，卻忘了這一位主有能力可以使人從死裡復活。耶穌所帶來的福音就是愛的福音，祂不僅給人盼望，祂更是愛人到底，甚至不可愛的人祂也都願意伸出援手。約翰福音十三章13節「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」祂為世上的人被釘十架就是最好的證明了。

Ⅲ‧有信就有神蹟：
從朱仲祥或前面所說經文中的兩個人物來看，他們都嘗試過很多次的失敗，他們沒有因失敗而氣餒，反而學習「失敗為成功之母」的致理名言。現代人很需要學習如何面對失敗，在失敗中學到功課，失敗中如何調適情緒等。但是除了這些以外，我們仍然需要有信心，當那一位患了血漏的婦人伸出她的手去摸衣裳襚子，她的心裡充滿了信心相信這樣一摸就可以得到醫治。這種信心是走頭無路之後，唯一可以依靠的一種表現。我們也可以透過信心的操練，在惡劣環境中「風雨中生信心」。當我們對神有全心全意的依靠就會有意想不到的神蹟發生在我們的周遭。
耶穌常常在醫好人的疾病後常說的一句話：『你的信就了你』，期望主耶穌給我們有更大的信心，相信祂要為我們成就不可能的事。

三座小城的聯想

2009-10-07T18:39:00.000-07:00

經文：創世記十九：20~22

聖經裡面告訴我們許多有關當注意小事、小細節的事，聖經說：【人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義】（路十六：10）。如果我們想要在屬靈的生命有更新，想更多經歷神的同在，就不要輕看生活中的小細節，人看外表神卻看人的內心。今天我們要從三座小的城市，來思考我們與主的關係。

Ⅰ、瑣珥小城（創十九：20~22）

神要審判所多瑪與俄摩拉這兩個大城，早在創世記十三章已經記載這兩個城在耶和華面前罪大惡極。可是，當時亞伯蘭讓羅得選擇要住山地或平原，羅得所選擇並沒有考慮這兩個繁華的都市充滿罪惡，等到羅得在這城市已經根深蒂固，也已成家立業，有可能放棄這一切而離開嗎？聖經說：『羅得遲延不走。二人因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手和他妻子的手，並他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外』（創十九：16）。神因著亞伯蘭的代禱，要拯救羅得一家人，還特別差派兩位天使去把他們帶出來，羅得一家人拖拖拉拉的不想離開，如果不是兩位天使拉著他們的手，可能這一家人都會死在所多瑪與俄摩拉這兩個城裡面
呢？天使領他們出來後要他們往山上逃，天使告訴他們應當注意的三件事情：一、不可回頭看：在二十六節就看到羅得的妻子回頭看，變成一根柱子，可見神所訂規的事情一定會成就，讓我們學習神說不可以就是不可以。二、不可站在平原：羅得喜歡平原，這也就是他的致命傷（創十三：11），那一條路不可行，神一定會給他一條出路，我們應該學習多去了解神的旨意是什麼。三、往山上逃去：神在我們遭遇困難時，一定會給我們開出路，神要他們盡力往山上逃，因為神要滅那兩座城。我們的神是一位有豐富憐憫的神，當羅得要求不要到山上只要逃到瑣珥小城就好，天使也答應他。後來羅得又怕住在瑣珥，而逃到山上。可見這個人常常三心兩意，改變來改變去，或許他只考慮體貼自己的肉體需要吧！從這件事情讓我
們看見，不要以為說這不是神答應羅得嗎？神也答應以色列人吵著要立王，但是我們知道是因為他們硬柪要立王，這不是神的本意。神也答應希西家王讓他多活了十五年，但是他卻在這十五年生了瑪拿西，而瑪拿西所行的盡都是惡。羅得逃到山上在山上與兩個女兒發生了亂倫的罪，這是很羞恥的事但也提醒我們，不要小看事情的大小，我們對小事常常不在乎，只在意外表看得見的事卻忽略內心微小的事。

Ⅱ、艾城小城（書七：2~5）

以色列人剛剛打敗了耶利哥城，從約書亞記讓我們知道以色列人沒有用一兵一卒，只有繞行了十三次的城池，神就讓整個耶利哥城倒塌。【驕者必敗】這句成語就正好在以色列人看見了，當他們面臨第二個城叫做艾城，以色列人還在勝利的美夢中，又那些去刺探軍情的人回來報告，那個城是很小的城，只要二三千人去攻打就夠了，可見他們的心態以為耶利哥城都能夠輕而易舉就拿下，艾城更不在話下了。以色列人不知道他們已經有人犯罪，亞甘取了神所要滅絕之物，他以為神不知鬼不覺，拿了這些東西有什麼不可以呢？我們也常常會誤以為那些小事或大家都認為無所謂的事，可能有違背神的旨意，難道我們也要去做嗎？我們知道以色列人結果他們被殺了36人，他們哭成一團。當他們探求失敗的原因時，找出原來是因為亞干取了當滅之物。

我們千萬不要有輕敵之心，也不要以為已經得勝了，往往失敗是在剛剛得勝之後便成失敗了，因此，我們應該常常帶著戒慎恐懼的心來服事神。

Ⅲ、伯利恆小城（彌五：2~3）

彌迦是一位具有強烈信心，而且勇敢的宣講神的信息。他說：『至於我，我藉耶和華的靈，滿有力量、公平、才能，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡』（彌三：8）。彌迦的時代與國家情況是這樣：在約坦統治下的的猶大是生活極為奢侈糜爛。貪婪多慾的地主使用他們的權威欺詐貧民，他們奪取貧民的財產，甚至將寡婦逐出家宅。各式各樣的不公平均出現在個時代裡面，致使富人將貧民剝削殆盡。希西家企圖改善此種局勢，然而他在位期間，甚至每況愈下，百姓彼此不信任，耶路撤冷變成政治腐敗之城邑。國王的顧問們在忠告之意見分歧，有些人則勸勉他投降亞述。掌管律法者濫用權威，貴族掠奪低階屈民眾，判官接納賄賂。先知為奉承富豪而說預言，祭司為雇價而施訓誨(第二章)到處洋溢著紙醉金迷的罪惡慾望。國家的有錢雇主蔑視審判的思想，他們摒棄公義和宗教，以便生意暢行無阻，而且財富源源不絕。彌迦此時出現於猶大為先知，而竭力呼召全國，悔改認罪歸向神。

在彌迦書五章第二與第三節說：『伯利恆、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。耶和華必將以色列人交付敵人，直等那生產的婦人生下子來。那時掌權者（原文是他）其餘的弟兄必歸到以色列人那裏。』彌賽亞要降生於一個非常小的小城伯利恆，同時，彌迦也預言耶路撒冷城會被毀滅，因此，不要只把眼睛注目在大的地方，很可能那個大城就如同所多瑪與俄摩拉，也不要小看小城，因為這城是彌賽亞降生的地方。

　

信仰中的混淆與清澈

2009-10-07T07:24:00.000-07:00

經文：哈巴谷書一：1~17

從這一段經文中首先要先讓我們認識迦勒底民族，他們是誰？迦勒底就是古代的巴比倫帝國，迦勒底（Chaldea）這個字按照創世記二十二章20節的記載，迦勒底是亞伯拉罕的弟兄拿鶴之子，基薛的子孫。所以迦勒底人是亞伯拉罕的後代，這一個民族的人在古代以博學著稱，特別是在天文學觀測星象是很出名的。他們逐日擴張他們的版圖一直到兩河流域的南部，大約是從巴格達以南50公里到波斯灣口，這個區域的土地肥沃，農業發達，是人類文明發源地之一。巴比倫帝國有幾個大城，例如吾珥、以力、亞甲、甲尼等。從聖經以外的記錄得知，迦勒底人在拿布巴拉薩(625至605B.C)的領導下，建立了一個龐大的帝國，以巴比倫為首都，所以也稱它為巴比倫帝國。
尼布甲尼撒王主前605年，率領巴比倫軍隊在迦基米施擊敗埃及人（耶四十六：1~2），巴比倫帝國不斷擴展，他們征服各地。主前601年埃及人慫恿猶大（南國）背叛巴比倫，許多國中領袖被擄到巴比倫，後來猶大的西底家王於十年後又向埃及求救，於主前586年被毀。在聖經中，迦勒底常與巴比倫同時出現，有的新版英文聖經就以巴比倫代替迦勒底，所以廣義的講，迦勒底就是巴比倫；狹義的說，則是兩河流域的南部，波斯灣西岸的地區。這一個古代文明古國現在快要變成廢墟了，因為從1991年波斯灣戰爭爆發以後，現在美英兩國聯軍又出兵攻打伊拉克（古代的巴比倫），為什麼他們會遭遇戰爭接二連三呢？我們得要先從海珊這個人的夢想來了解？一、他立志要恢復古代巴比倫帝國強權。二、他曾經夢想成為尼布甲尼撒王再世。三、他想要以石油控制全世界的經濟，他的如意算盤總是不能夠圓夢。
哈巴谷這一位先知，他的名字意謂：「被懷抱者」。哈巴谷是南國最後一位小先知在主前606年被巴比倫擄掠之前，寫信給南國，正如彌迦是北國最後一位先知，在主前721年北國被擄之前，寫信給北國。哈巴谷顯然是聖殿的利末人，負責唱歌的。這卷書結束時他說：「這歌交與伶長，用絲絃的樂器」就可以證明其實這是一首歌。這是一本質疑最深的書，哈巴谷被稱為舊約多疑的多馬。他的疑問圍繞兩個痛苦的問題。一、神怎能容許以色列人的罪行？二、神怎能容許一個無神的國家來刑罰猶大？哈巴谷向神禱告說：「主阿！為何你不應允我們的禱告」。1、他所見之處都是欺壓和賄賂(一3)。公平與正義在那裡呢？2、律法放鬆，法院內充滿不義(一4)。公理似乎顛倒了？今天我們的國家是怎樣的景況？有人以為1995年中共會以武力解放台灣就是因為上面這幾節經文所描述的，現在你有何看法？這次美伊戰爭會讓我們想到什麼？有否可能中共也學會用武力強佔台灣呢？有一件事是你們不信的：神要從世界興起迦勒底人，他們是一股新的力量、屬閃族，住在巴比倫和波斯灣之間，約在主前630年開始攻打亞述，以維護自己 (一6)。他們的殘忍暴躁使他們聲名狼藉(一7)。a、他們的馬比豹更快 (一8)。b、他們的戰士比晚上的豺狼更猛 (一8)。
有沒有可能我們被放棄，給晚上的豺狼呢？有什麼武器比馬豹跑得快？又比晚上的豺狼更猛更可怕？戰爭會帶來死亡與傷痛，基督徒要如何看待這一次的美伊戰爭？又如何反省我們自己國家的處境呢？第十二節說他認識這一位從亙古而有的神，你真正認識他嗎？哈巴谷的禱告心腸是什麼？哈巴谷知道神為何使用迦勒底人？神為要刑罰人與懲治人。但是神也會懲罰巴比倫人。神會聽我們的呼求嗎？像我們在這樣偶像林立、不公義的社會中，神知道我們的困境嗎？台灣的基督徒已經禱告很多年，可是不法的事似乎沒有減少，你想神真的關心我們嗎？神的答覆往往不是按照我們所設想的。神的道路高過我們的道路，他的意念非同我們的意念。禱告的應允不是照我們的想法，神常常會給我們預想不到的答案。我們願意接受嗎？巴比倫的結局：哈巴谷想知道巴比倫的結局？他爬到守望的瞭望台上觀看，神的答覆：「我會藉著災禍刑罰他們!」大約七十年後，巴比倫被瑪代波斯所滅。(參但五)

神的旨意高過人的旨意

2009-10-06T16:20:00.000-07:00

經文：創世記二十七：1~10
為何我們現在對神的預言似乎少了？有的人對神的預言也毫不在乎就如同老以撒一樣。
創世記廿七章一到十節提到以撒因為年紀很大，眼睛昏花不能看見。他好像老以利，眼目昏花看不分明。老以利對他的兩個兒子驕寵，他的眼目昏花看不分明，對事情不能夠分晰得清楚，以撒這個時候也是一樣。這很難讓我們去想像在這一章裏面所提到的以撒，和創世記廿二章那位謙卑順服的以撒。當時，亞伯拉罕帶著這一個謙卑順服的兒子到摩利亞山上去，以撒背著木柴跟著他的父親到摩利亞山。當他父親要把他獻為燔祭時，他完全順服甚至他的父親要將他活活殺死的當下他還是順服。但是當我們讀到廿七章時，我們看到以撒已經是一個老人。這時他最大的喜好就是佳餚美食。因為他要他的大兒子以掃去打獵，然後做成野味給他吃，等到他吃完了野味時
要為他祝福。這令我們想到一件很嚴重的事情。因為在廿五章裡，神曾經給利百加一個豫言說：那大的要服事小的。相信利百加得到這個預言之後，會對她的丈夫以撒說這個預言。因為這件事情是神直接告訴利百加，而利百加也一定會把這個預言和丈夫分享。但是這個做丈夫的以撒，卻偏愛他的大兒子以掃。
利百加聽到她的丈夫以撒要為以掃祝福，她聽到了之後很緊張，她覺得不對勁，因為這樣是違背神的旨意的。我們想一想，利百加真的錯了嗎？當然她要小兒子雅各所用的方法是不對的。因為雅各欺騙他的父親。常常有許多聖經學者責備雅各和利百加，可是我們看到在廿五章二十三節那裡有更危險、更不對的事情，就是他的父親以撒要改變神的旨意。所以，這位做母親的當然認為說：奇怪！我從前不是曾經跟他分享過有關神的預言嗎？為什麼他要改變神的指示呢？神的旨意不就是要大的服事小的嗎？為此，她很緊張，因此以人之常情，她當然想盡辦法要來解決這個問題。然而她用的是人的方法，當然有不對的地方。
雅各對他的媽媽說：媽媽！這樣不對啊！因為我的哥哥他渾身是有毛的，但是我的身體，我的手是光滑的，我怎麼能讓我的父親相信呢？這個時候母親說：沒關係，我有辦法。這個做兒子的說：如果父親摸了我光滑的身體，他一定認為我欺騙他，而且他會因此咒詛我。母親說：沒關係，所有的咒詛(如果有咒詛)都歸在我身上。咒詛不會臨到你的身上。我覺得很可惜，許多聖經學者每一次都責備雅各。可是這裡提到：如果有任何的咒詛，都歸在我－－利百加身上。研究聖經、教導聖經的人應該明白，如果神的話語有責備他，我們才責備他。如果不是從神的話語來的，我們不需要強行責備雅各。
這時候做母親的就去豫備父親所愛的，作成美味。利百加當然知道以撒喜歡吃的美味是什麼。從前可能是利百加常常豫備美食給他們的父親，但是自從以掃會打獵並且會豫備野味給以撒吃之後，這個作父親的也常常喜歡吃以掃打獵回來作成的野味。我相信這個做母親的理所當然知道怎麼烹調，除了預備美味佳餚以外，她也趕快去豫備以掃最好的衣服讓小兒子穿上；而且也豫備了山羊羔皮來包在雅各的手上和他頸項的光滑處，然後就把豫備好的美味和餅給她的兒子。
從18~23節當雅各豫備好了美味帶到父親面前時，父親說：你怎麼這麼快就把野味豫備好了呢？這個作兒子的說：因為神給了我最好的一個機會。父親！現在野味在這裡了！這個父親覺得很奇怪，因為聲音聽起來像是雅各。所以他就對他的兒子說：兒子啊！你來！讓我摸摸你的手。當他摸了雅各的手之後，心裡想：這個手是以掃的手啊！有毛啊！可是怎麼聲音卻是雅各的聲音。在此，我們就知道，原來這個父親已經眼睛昏花不能看見了。也就是說：以撒已經糊里糊塗。難道聲音不一樣，聽不出來是以掃的聲音，他也不能去感覺嗎？但是他心裡又想到那些野味真是好吃，所以他就不再去詳細查究到底是以掃還是雅各。看來看去就是這個父親真的糊塗了。
24~29節從這個父親為他兒子祝福的內容來看，大部份都沒有問題，因為這就是按著當時的風俗習慣，當一個做父親的快要離世被神接回天家之前，會為他的兒子祝福。在二十九節說：願多民事奉你，多國跪拜你，願你作你弟兄的主，你母親的兒子，向你跪拜。你母親的兒子指的是誰呢？在以撒的心裡，「母親的兒子」乃是指著雅各啊！雅各要來向以掃跪拜。請注意這一節，很明顯的就跟創世記廿五章廿三節中，神曾經向雅各的母親說做哥哥的要服事做弟弟的預言完全違背了。這個做父親的有私心，因為他愛他的大兒子勝於雅各，他為了佳餚美食，為了野味而祝福他的大兒子。當他祝福的時候，他所想的是以掃。
30~40節當以掃打獵回來，也作了美味來到他父親的面前說：父親哪！這就是美味！在三十三節說以撒就大大的戰兢。他不是很生氣的大聲說：是誰騙了我？聖經說：他是大大的戰兢。想想看，他為什麼會戰兢呢？因為他心裏面明白的很。他因為私心要改變神的旨意，所以這個時候，他才會懼怕，他才會戰兢啊！
在這裡讓我們想到一件事情：這個做父親的以撒雖然想要扭轉、改變神的旨意，但是神的旨意卻是高過人的想法、人的心意的。（賽五十五章8~9）所以我們千萬不要去改變神的旨意，因為神的意念高過我們的意念；神有神的旨意，祂的想法絕對比我們的想法好。如果我們得到了神的指示，我們一定要順服，不要想去改變神的旨意。這樣，我們才能夠真正得到神的祝福。

面對苦難人生的秘訣

2009-10-06T08:17:00.000-07:00

帖撒羅尼迦前書五：1~11
對耶穌基督再來的事情大概可以分為兩大類的認知：一種是火熱的盼望主基督的再來，另外一種卻是冷
漠漠不關心，毫不在意來看待基督再來的事情。保羅在寫這一封信給帖撒羅尼迦教會，當時在帖撒羅尼迦人當中就有這兩種普遍現象，一直到今天還是一樣。第一類的火熱情緒不斷被激化，可能變成激情的狂熱主義，甚至封閉自己預備走向世界滅亡，他們認為應該停止一切工作就在某地方等待主再來，這種狂熱幻想的思想導致他們不願意過正常的生活卻只是逃避等待著而已。另外一種漠不關心的態度，只關
心週遭的遭遇，但是事情稍微好轉隔了兩三天就麻痺了。
帖撒羅尼迦教會有一些人不明白基督徒會有死亡嗎？耶穌再來的時候那些信徒會怎樣？因此保羅就寫這一封信在教導帖撒羅尼迦教會要如何面對苦難的人生。
Ⅰ‧從苦難中生喜樂
苦難的經驗一定會給人有深刻的印象，問題是這種經驗會把他帶往何處：一般
人當他面對苦難時都想逃避，希望苦難盡量不要臨到我們，這是人之常情的現象。苦難的經驗一定會使人的生命有所轉變，這一種轉變是傾向消極的面對苦難嗎？或者是更積極的對神說：「主阿！求你向我顯明你的旨意？」雖然苦難的承受痛苦指數因人而異，但是那些有積極態度的人當他面對危機時，會讓他看清楚所面對的狀況是如何，而重新的去調整生活的先後次序。他們與那些自艾自憐的人最大的不同是他們可以從神得到力量與喜樂。我們或許會問苦難的經驗如何生喜樂呢？帖撒羅尼迦前書告訴我們說：『因為我們的福音傳到你們那裏，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心，正如你們知道、我們在你們那裏，為你們的緣故是怎樣為人。並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道就效法我們，也效法了主』（帖前一：5~6）。基督徒在患難或苦難中，可以蒙聖靈所賜的喜樂，這裡【大難】這個字可以翻譯為患難、苦害、勞苦、困苦、逼迫等。另外一方面是要效法主受苦的心志就能生喜樂，主耶穌基督是我們的榜樣，既然他要承受這麼多苦難，我們學習他的榜樣時，就能從心中產生喜樂。

Ⅱ‧從驚慌中生平安
基督徒如何在驚慌中有平安呢？有一次耶穌在門徒的船上睡著了，他因為身體太疲倦，雖然船在大風浪中祂仍然睡得很安穩，可是祂的門徒都驚慌失措不知如何才好，他們就把耶穌基督搖醒了，耶穌起來就命令風平浪靜。在我們的生命中常常會遭遇大風大浪的時刻，如果我們能夠確定主耶穌基督，有住在我們這一艘船上面，我們就可以放心如同門徒一樣，在驚慌中抓住神的話語，神會賜給我們平安。耶穌在約翰福音十六章33節說：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界」。

Ⅲ‧從黑暗中生信心
約瑟被哥哥賣到埃及做奴隸，又被波提乏的妻子陷害，被下到監裡當囚犯，又被那兩個關在監獄裡面的太監之一騙了，可是他並沒有埋怨，他卻是在絕望最黑暗中信靠神，神也幫助他，讓他提升為宰相。但以理也是一樣，當他面臨他的敵人控訴他，他還是每天三次敬拜神，最後被扔到獅子坑他還是向神禱告，神就為他開一
條出路。帖撒羅尼迦前五：9~11說：『因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。他替我們死，叫我們無論醒著、睡著，都與他同活。所以，你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。』神所預定的是要我們得救，而不是受刑，因此我們儘管來到他的面前，向他祈求他就會賜給我們信心。帖撒羅
尼迦後書三：3~4『但主是信實的，要堅固你們，保護你們脫離惡者。我們靠主深信，你們現在是遵行我們所吩咐的，後來也必要遵行。』我們這些信靠神的人他一定會保護我們脫離惡者。
讓我們一起來學習幾個功課：一、苦難不是絕望，而是迎向新生命，意思是不要以為遇到苦難就沒路可走，其實神的安排常常是超出我們所求所想的。二、苦難不是損失，而是一種新的學習，遭遇到親人離去或苦痛總會讓我們感同身受，以為它失去是一個不能取代的東西，但事實上神常會藉著苦難讓我們學習一種新的功課。三、苦難不是自責，而是分享美麗的回憶，許多遭遇苦難的人都會為自己曾經做過的一些事一再的自責，總是說悔不當初，若能夠有再一次機會就不會發生這樣的苦難，但是事實是那些只是一種懊悔或自責而已，要緊的是能不能有
一種美好的回憶，讓他常常繫念著好的一面。四、苦難不是憑弔，而是學習給予，有些人喜歡把自己放在苦難裡面，緊抓著痛苦的情緒不放，他們好像唯恐別人不知道他們的苦難，所以總是憑弔著自己的苦難，如果他能夠學習給予，常與人分享自己的經驗或許可以自助助人。

信仰中的混淆與清澈

2009-10-04T22:13:00.000-07:00

經文：哈巴谷書一：1~17
從這一段經文中首先要先讓我們認識迦勒底民族，他們是誰？迦勒底就是古代的
巴比倫帝國，迦勒底（Chaldea）這個字按照創世記二十二章20節的記載，迦勒底是亞
伯拉罕的弟兄拿鶴之子，基薛的子孫。所以迦勒底人是亞伯拉罕的後代，這一個民族
的人在古代以博學著稱，特別是在天文學觀測星象是很出名的。他們逐日擴張他們的
版圖一直到兩河流域的南部，大約是從巴格達以南50公里到波斯灣口，這個區域的土
地肥沃，農業發達，是人類文明發源地之一。巴比倫帝國有幾個大城，例如吾珥、以
力、亞甲、甲尼等。從聖經以外的記錄得知，迦勒底人在拿布巴拉薩(625至605B.C)的
領導下，建立了一個龐大的帝國，以巴比倫為首都，所以也稱它為巴比倫帝國。
尼布甲尼撒王主前605年，率領巴比倫軍隊在迦基米施擊敗埃及人（耶四十六：1~2），
巴比倫帝國不斷擴展，他們征服各地。主前601年埃及人慫恿猶大（南國）背叛巴比倫，
許多國中領袖被擄到巴比倫，後來猶大的西底家王於十年後又向埃及求救，於主前586
年被毀。在聖經中，迦勒底常與巴比倫同時出現，有的新版英文聖經就以巴比倫代替迦
勒底，所以廣義的講，迦勒底就是巴比倫；狹義的說，則是兩河流域的南部，波斯灣
西岸的地區。這一個古代文明古國現在快要變成廢墟了，因為從1991年波斯灣戰爭爆
發以後，現在美英兩國聯軍又出兵攻打伊拉克（古代的巴比倫），為什麼他們會遭遇
戰爭接二連三呢？我們得要先從海珊這個人的夢想來了解？一、他立志要恢復古代巴
比倫帝國強權。二、他曾經夢想成為尼布甲尼撒王再世。三、他想要以石油控制全世
界的經濟，他的如意算盤總是不能夠圓夢。
哈巴谷這一位先知，他的名字意謂：「被懷抱者」。哈巴谷是南國最後一位小先知在主前606年被巴比倫擄掠之前，寫信給南國，正如彌迦是北國最後一位先知，在主前721年北國被擄之前，寫信給北國。哈巴谷顯然是聖殿的利末人，負責唱歌的。這卷書結束時他說：「這歌交與伶長，用絲絃的樂器」就可以證明其實這是一首歌。這是一本質疑最深的書，哈巴谷被稱為舊約多疑的多馬。他的疑問圍繞兩個痛苦的問題。一、神怎能容許以色列人的罪行？二、神怎能容許一個無神的國家來刑罰猶大？哈巴谷向神禱告說：「主阿！為何你不應允我們的禱告」。1、他所見之處都是欺壓和賄賂(一3)。公平與正義在那裡呢？2、律法放鬆，法院內充滿不義(一4)。公理似乎顛倒了？今天我們的國家是怎樣的景況？有人以為1995年中共會以武力解放台灣就是因為上面這幾節經文所描述的，現在你有何看法？這次美伊戰爭會讓我們想到什麼？有否可能中共也學會用武力強佔台灣呢？有一件事是你們不信的：神要從世界興起迦勒底人，他們是一股新的力量、屬閃族，住在巴比倫和波斯灣之間，約在主前630年開始攻打亞述，以維護自己 (一6)。他們的殘忍暴躁使他們聲名狼藉(一7)。a、他們的馬比豹更快 (一8)。b、他們的戰士比晚上的豺狼更猛 (一8)。
有沒有可能我們被放棄，給晚上的豺狼呢？有什麼武器比馬豹跑得快？又比晚上
的豺狼更猛更可怕？戰爭會帶來死亡與傷痛，基督徒要如何看待這一次的美伊戰爭？
又如何反省我們自己國家的處境呢？第十二節說他認識這一位從亙古而有的神，你真
正認識他嗎？哈巴谷的禱告心腸是什麼？哈巴谷知道神為何使用迦勒底人？神為要
刑罰人與懲治人。但是神也會懲罰巴比倫人。神會聽我們的呼求嗎？像我們在這樣偶像林立、不公義的社會中，神知道我們的困境嗎？台灣的基督徒已經禱告很多年，可是不法的事似乎沒有減少，你想神真的關心我們嗎？神的答覆往往不是按照我們所設想的。神的道路高過我們的道路，他的意念非同我們的意念。禱告的應允不是照我們的想法，神常常會給我們預想不到的答案。我們願意接受嗎？巴比倫的結局：哈巴谷想知道巴比倫的結局？他爬到守望的瞭望台上觀看，神的答覆：「我會藉著災禍刑罰他們!」大約七十年後，巴比倫被瑪代波斯所滅。(參但五)

2009-10-04T22:08:00.000-07:00

女中豪傑底波拉

2009-10-04T19:39:00.000-07:00

經文：士師記十：19~22
十一月五日是蔣宋美齡姊妹的追思禮拜，她曾活過三個世紀，也是
歷史偉人中活到106歲的偉人。現在不管你的政治立場是藍色、橘色或
綠色，我們都要同意一件事情是她影響蔣中正先生信耶穌，也是她飛到西安把蔣中正從張學良手中救出來的人，她的信仰是值得我們欽佩
Ⅰ、底波拉是拉比多的妻子
士師記四章4節說：『有一位女先知名叫底波拉，是拉比多的妻，當時作以色列的士師』。我們不知到底波拉的丈夫是什麼人或做什麼事？但是聖經把他的名字提出來，表示底波拉確實是有家室的人，他不僅是做士師及女先知，她在家庭還是家庭主婦呢？
Ⅱ、底波拉被稱為女先知
底波拉所以被稱為女先知，是因為她常常有從神而來的話語，並有神所賜的智慧，判斷是非，調停以色列人之間的糾紛。今天許多人很想做先知，想學先知的榜樣，喜歡說預言；但是她們的/生活卻不是有智慧處理事情，反而常常造成教會的混亂。
女性在當時的以色列社會，就像中國古代傳統的社會，女人再社會中只是位居次等的地位，他們怎麼肯讓一位女人成為士師來帶領他們呢？事實上，以色列人要由一名女性帶領出去征戰，他們對於這樣的安排會不會攪亂以色列的社會秩序所關注的程度，絕對不亞於她能否帶領他們凱旋而歸來。為什麼當時的社會在那樣不看重女人的地位時，還會聽底波拉的判斷呢？底波拉不單具備先知預言的恩賜，而且更可能因此職務被神呼召出來治理以色列人(參米利暗，出十五：20及戶勒大，王下二十二：14)。重要的是先知是神的代言人，百姓可以感覺她是替神說話。
底波拉面對敵人來襲有何預言？『他打發人從拿弗他利的基低斯將亞比挪菴的兒子巴拉召了來，對他說：「耶和華以色列的神吩咐你說：『你率領一萬拿弗他利和西布倫人上他泊山去。我必使耶賓的將軍西西拉率領他的車輛和全軍往基順河，到你那裏去；我必將他交在你手中』（士四： 6~7）。底波拉預言結果是什麼？上帝藉著底波拉宣告祂會誘導西西拉和他的大軍前赴基順河，這河位於他泊山以西約十哩。在正常情況下，基順河的水勢只會潺潺地流；然而，河水隨著暴風雨而釀成氾濫。「我必將他們交在你手中」(四7)神已經預告了結果。
底波拉預言的詩歌在士師記五：20~21『星宿從天上爭戰，從其軌道攻擊西西拉。基順古河把敵人沖沒；我的靈啊，應當努力前行』。聽到預言之後的態度？巴拉說：「你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。」底波拉說：「我必與你同去，只是你在所行的路上得不著榮耀，因為耶和華要將西西拉交在一個婦人手裏。」於是底波拉起來，與巴拉一同往基低斯去了。（士四： 8~9）巴拉是帶領者為何要一位弱女子同行？一、害怕耶賓王的手下西西拉大將軍，他將帶著鐵車九百輛及眾多步兵前來攻擊以色列人。二、對神與對自己都沒有信心。三、他知道神與底波拉同在，可是他卻忘了神也會與他同在，你認為神要你出去爭戰，祂卻不顧著你的死活嗎？底波拉宣布巴拉缺乏信心的後果：有一個婦人將會得到得勝的榮耀(9節)，巴拉只是白忙一場。結果，先知的預言便應驗在雅億的身上(四21)。
Ⅲ 、底波拉被稱為士師
當底波拉遠眺山谷及觀察到西西拉大軍的舉動後，她便發號令進行攻擊，她說：【你起來，今日就是耶和華將西西拉交在你手的日子。耶和華豈不在你前頭行嗎？】顯然底波拉已經知道神的計畫，也知道神的時間，一個常常與神有交通的人，當然知道甚麼時候可以前進？甚麼時候應該停止。士師主要的工作是什麼?一、孔武有力像參孫一樣。二、尋求印證像基甸一樣。三、完全擺上像耶弗他。四、單槍匹馬深入敵營像以笏。
五、棕樹下智慧判斷像底波拉。神很早就透過摩西應許以色列人說：『看哪，我差遣使者在你前面，在路上保護你，領你到我所預備的地方去』（出二十三： 20 ）。西西拉兵敗如山倒，在暴風雨的環境下，鬆軟的泥沼導致西西拉的鐵車陷入無用武之地。再者，當西西拉的部隊沿著狹窄的谷道逃往外邦人的夏羅設時，奔騰的急流與一片泥濘將他們沖散，驅使以色列人用刀獲取重大勝利(四16)。雅億將西西拉隱藏在自己的帳棚之中，用棉被將他遮蓋(四18)。那隱藏的地方可能是「一處專為女性而設的遮蔽之處，而這角落也使西西拉誤以為可以得到安全的藏匿，然而從雅億的觀點看來，這地方卻隱伏著一個相當尷尬的要求」。