順服聖靈的帶領

經文：使徒行傳十：1~23

使徒行傳給我們看到早期教會的聖徒，在他們的生活與信仰中，常常會經歷到聖靈的帶領，他們對聽聖靈的聲音，或者透過異象異夢以及預言，讓他們可以明白聖靈的指引。可惜的是第二第三世紀之後，因著異端不斷的破壞教會的次序，導致於教會的領袖忙著滅火，可是同時也把聖靈的火給滅了，今天我們應該恢復聖靈的運行與工作，讓我們更多明白聖靈的帶領。



Ⅰ、禱告中見異象　

　哥尼流是駐在該撒利亞的一個百夫長，哥尼流是個敬畏上帝的人。在新約時代「敬畏上帝者」是專指那些厭倦於他們祖先信仰中多神主義，荒淫和貪婪，而愛慕猶太教的外邦人，他們不接受割禮和律法，從十一章３節可知他未受割禮。他們經常到會堂參加聚會，並且也相信獨一的上帝以及猶太教中純潔的倫理觀，他的虔誠也影響家人及僕人。哥尼流是個有愛心的人，他具有善良的本性，雖然他是外邦人但他仍然經常賙濟以色列百姓。哥尼流也是一位常禱告的人，雖然他仍未清楚了解他所祈禱的對象，就是創造宇宙萬物的上帝，可是依照他所見到的異象，我們相信他是常與上帝有來往交通的人。

　 一天午後，晚間獻祭的時候，大約下午三點，路加在此特別提出「約在申初」時間，表明這時刻是大白天。忽然有一位天使在異象中向哥尼流顯現，表示哥尼流所見不僅是異象，而是使者向他顯現。這時他所見的異象不是夢，也不是想像出中冥想出來的神，他並沒有睡著，而是醒著，起先因天使向他說話而有些驚恐，但當他確知，他的誠心禱告和賙濟已經達到神面前被悅納蒙紀念，他的驚怕才被克服，他的禱告和賙濟並沒有使他得到救恩，但神滿有恩典的引導他，使他能真正認識基督，所以我們也應知道救恩從來不是由行善「賙濟」來的，而是藉著信耶穌得到救恩。天使要他打發人到約帕的海邊，硝皮匠西門的家邀請彼得來。「硝皮匠」是制革工人，硝皮業為猶太人所輕視，甚至一個女子與一個硝皮匠訂婚的可以解除婚約。於是哥尼流派了兩位家人和一位虔誠兵，一起到約帕要邀請彼得來。



Ⅱ、禱告中得指示

彼得魂遊象外所見異象是一塊大布裡面盛有三類生物，四足的走獸、昆蟲和天上的飛鳥。在利未記十一章裡，已清楚規定潔淨與不潔淨的食物，猶太人強烈地持守這種觀念，並且由此延伸不能與外邦人同桌吃飯，也不到外邦人家裡，所有的猶太人都有這樣的偏見。其實，主耶穌曾教導門徒凡物進肚腹的不會污穢人，祂又說：「各樣的食物都是潔淨的」（可七：19）。彼得的異象中，稱呼「主阿！」似乎在與主討論俗物的問題。主耶穌要教導他猶太人的儀式界線已可廢除，但除此之外，還有更深一層的含義要他明白。彼得正在疑惑不解之時，聖靈對他說有三個人來找他，聖靈的工作再次顯明，向哥尼流顯現的天使執行神的旨意（來一：14）神已垂聽禱告。主的靈向彼得指示，訪客已到門外，並指示救恩要臨到外邦人。主所吩咐的大使命「使

萬民作我的門徒」（太廿八：19）在此我們又可得知路加記載哥尼流及家人得到救恩及被聖靈充滿的目的，為要應驗一章8節直到地極作主的見證。



Ⅲ、禱告順服的結果

彼得在哥尼流家講道時，一定會回憶到主曾對門徒所說這話的應許。而且，彼得當然還記得在五旬節那天，當他講完道後，眾人覺得扎心問他說：「我們當怎樣行」。我相信在哥尼流的家也同樣情形發生，因此他們很可能就在他講道的當中悔改認罪，然後聖靈才降下來。除非彼得已經不是第二章講道大有能力的那一位，否則他在哥尼流的家講道時，哥尼流的家人都扎心悔改也不是不可能的事。當彼得還在講的時候，忽然從天上降下聖靈在哥尼流家一切聽道的人身上。那些與彼得一起來的六位弟兄（十一：12），看見聖靈的恩賜也降在外邦人身上，都覺 得很希奇，「降」這字與「澆灌」「充滿」有同樣意義，（徒二：17、33）所以哥尼流的家人被聖靈充滿與耶路撒冷五旬節聖靈充滿是相同經驗，他們並且說方言「稱讚神為大」，此句話又與二章11節講說神的大作為」具有同等意義，這個經驗對同來的猶太人，以及後來他們回到耶路撒冷，向他們解釋為何進入外邦人的家，向他們傳福音的最好理由，彼得向他們解釋說：「我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣」，（徒十一：15）這些猶太人聽到，連外邦人也被聖靈充滿，並且說方言稱讚神為大，他們就接納外邦人。

從這個信息中就可以發現一個真理，若是能順服聖靈的帶領時，聖靈會做出超乎我們所求所想的事，但願我們今天的眾教會與眾信徒都來學習順服聖靈的帶領。

一定要說方言嗎？

經文：哥林多前書十四：1~5

我們都喜歡常常有人在為我們禱告，但是我們也要為別人禱告。不然

這樣自私的禱告終究不能成就神的旨意。在這個時間緊湊分秒必爭的時代，我們如何也能為其他的人代禱呢？在花蓮有一位師母為她的教會會友與家人代禱，總共有一千多項，她是如何保持不斷的為別人禱告那麼多項呢？她每天禱告的時間與那麼多項代禱的事項，所要花的時間與多項的代禱，我們似乎很難達到這樣子的禱告，我們如何也能夠學習不斷為別人禱告呢？在網路上有一種寬頻又稱網路高速公路，家家戶戶使用網路的傳輸或搜尋資料都會比以往更快速，又更有效。我們如果要一項一項的向神禱告，似乎達不到那樣的標準，我們能否用【方言禱告】好像網路傳送資料又快又準的傳送給神嗎？我們的代禱當然不是要向神報告一大堆資料，好像祂必須讓我們向祂報告之後，祂才能掌握信息。但是，當我們用方言禱告不僅可以以意念向神表達我們的心意，更能夠藉著方言禱告明白神的奧秘。



Ⅰ、我們對說方言的立場：

一、根據聖經，我們相信說方言是聖靈所賜，是確實的，且是符合聖經的教訓。因此在現今的生活，仍具意義。在哥林多前書十四章：2節告訴我們：「那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來。然而，他在心靈裏卻是講說各樣的奧秘。」這節經文讓我們知道，說方言的目的，本來就不是對人說的，乃是要對神說，就好像一條熱線直通到神的面前一般。雖然，沒有人聽出來，但是神是無所不知的神，祂一定知道人內心所要表達的心意。所以，【方言禱告】是在他的心靈裡面講各樣的奧秘，而這一部份的奧秘，神都完全了解。二、我們不相信，也不這樣教導，說方言會變成更屬靈的基督徒。這個意思是有些人以為只要會說方言，祂就比別人更加明白神的旨意，因此就比別人更加屬靈，持這樣看法的人就大錯特錯。一個屬靈的基督徒是看他有否「結出果子來與悔改的心相稱」（太三：8），然後他要不斷在屬靈的道路成長，並結出屬靈的九種果子（加五：22），這樣才能讓我們檢驗他是否是一位屬靈的人。三、我們不相信，也不教導說方言與人得救上天堂有任何關連。上天堂的憑據是以他的名字有否記載在生命冊上而定，生命冊上是以那個人是否有重生得救為依據，一個人還在世上的時候，有沒有相信主耶穌，才是真正決定他能不能上天堂的唯一因素。四、我們不相信，也不教導，因說方言會【更確定得救】。當人接受耶穌為救主，他就得救。藉著與主同行，漸漸長大成熟。在神拯救的那時刻，他就正式得救了。確定得救不是以說方言為根據，確定自己能不能得救，就是要【因信】而不是【說方言】。但也不能否認【說方言】的功效，因為聖經已經表示說方言可以造就自己的靈命，「說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會」（林前14:4）。



Ⅱ、我們對說方言的立場更相信：

一、說方言是神所命定的。在新舊約聖經裡面那些被神所使用的人中，常常告訴我們他們被神的靈充滿、神的靈澆灌、神的靈降在某人或者說他們就受感說話（說預言），然後帶著神的能力來服事祂。但是在舊約聖經裡面為什麼沒有提到【說方言】只有新約才提到呢？原來這是神所命定的，在哥林多前書十四章：3~4節告訴我們：「但作先知講道的，是對人說，要造就、安慰、勸勉人。說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會。」再哥林多前書十四章：22節說：「這樣看來，說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人；作先知講道不是為不信的人作證據，乃是為信的人。」哥林多前書十四章主要是談到在聚會中，教導如何準確的使用屬靈的恩賜，說方言是為那些不信的人作證據，使他們看見神奇妙的作為；而作先知講道的，他們的對象是信徒，所以他們用一般人所能懂得語言，為要造就、安慰、勸勉人這就是造就教會。二、說方言在早期的教會，是個普遍現象。今天也是同樣廣汎，事實上，說方言從未有終止。我們從使徒行傳看見早期的教會，說方言在聚會中是一種經常有的現象，可是到了中古世紀教會的黑暗時期，教會充滿腐敗偶而才有一兩次的屬靈恩賜的彰顯。到了二十世紀的開始五旬節的運動，又再次的恢復早期教會的聖靈各種恩賜的運行。三、方言是開始被聖靈充滿時的一個憑據。當一個信徒追求聖靈充滿的時候，一定會有一個憑據給他，使他知道他已經有這個能力，而這個憑據就是【說方言】，但是我們還是強調不是追求方言、學方言、模仿方言，而是讓聖靈自己工作，沒有任何強迫性或人的作為。當他被聖靈充滿的時候，他一定會有所感覺，而且在他的生命也會有所改變。四、說方言對信徒大有助益，既給予能力又建立信心。常常【說方言】可以表示他與神的關係是良好的，就好像溫度計一樣測量與主的關係。

盼望我們都來渴慕屬靈的恩賜，在教會中多說造就、安慰、勸勉的話，而在自己屬靈的生活常常用方言禱告，使得我們的屬靈生命更加成長。

切慕屬靈的恩賜

經文：使徒行傳二：17~18

彼得為何要引述約珥的預言（珥二：28~32『以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言，你們的老年人要做異夢，少年人要見異像。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。在天上地下，我要顯出奇事，有血、有火、有煙柱。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。到那時候，凡求告耶和華名的就必得救；因為照耶和華所說的，在錫安山，耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中，必有耶和華所召的』）？其目的為何？今天教會最需要的是什麼？藉著被聖靈充滿的人說出預言，透過聚會中聖靈的感動說出造就、安慰、勸勉。阿摩司書八：11『主耶和華說，日子將到，我必命饑荒降在地上，

人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話』。今天教會的責任，要提供神的話語給這個世代的教會與社會。



Ⅰ、為何要說預言　

說方言與說預言是有不同，哥林多前書十四：2，是指出說方言不是對人說，乃是對神說，雖然沒有人聽出來，但是他的心靈卻是說各樣的奧秘。而說預言乃是對人說的，先知乃是神的代言人，當有人說預言的時候就是替神說話，人可以聽出來他們所說的預言是說出神的心意。　

說預言的定義最主要是為了造就教會（ｖ．3）一、造就就是要建立靈性的成長和發展信心，造就就是教育，目的是成全信徒靈性長進。二、安慰就是要使人恢復喜樂的心，鼓勵人盼望所期待的事，聖靈會藉著預言適時鼓勵信徒，並且讓他心存盼望。三、勸勉就是要鼓勵並喚醒人，激起人在信心和愛心上向前進步。勸勉原文是靠近身來懇求或哀求，聖靈會藉著預言勸勉人，常是簡短而有力的話。

保羅在這段聖經中有很大的期盼（ｖ．5），他說他願意信徒都能說方言，就好像摩西說『惟願耶和華的百姓都受感說話，願耶和華把他的靈降在他們身上！』（民十一：29），他更願意信徒都說預言也就是受感說話。說預言的目的是什麼呢？保羅說：『這樣看來，說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人；作先知講道不是為不信的人作證據，乃是為信的人』（林前十四：22），所以這裡我們看見他說，說方言是為了不信的人作證據，而說預言是為了相信的人作證據。透過說預言可以把人的內心隱情顯露出來，最終會使人伏地敬拜神。



Ⅱ、何時說預言呢？

舊約先知在什麼時候說預言呢？當神讓他們看見異象，或神自己向他們顯現，神會啟示他們讓他們去宣講。而新約的概念是什麼呢？在新約聖經裡面有提到末後的日子，是指耶穌從死裡復活升天之後，在主再臨之前我們的教會都需要預言，印為我們將來會面對大災難、大逼迫，我們都很需要聖靈藉著預言可以幫助我們。

因此在聚會的時候，我們同心禱告之時，可能藉著方言與翻放言，來建立我們的信心。而讓教會的弟兄姊妹透過預言，可以可以彼此造就、彼此勸勉、彼此安慰，好讓弟兄姊妹藉著預言可以勇敢的繼續面對未來的挑戰。

Ⅲ、誰可以得到說預言的恩賜呢？

要追求聖靈充滿，因為聖靈充滿就好比入門、階梯，開始可以進入各種聖靈恩賜的服事，當我們放膽去操練各種恩賜時，我們也會見異象與異夢，而這兩種也會經常交互使用（徒二：17，十六：9、10），在使徒行傳二章17節說『你們的兒女要說預言，你們的老年人要做異夢，少年人要見異像』，這裡的凡有血氣是指全人類（Frailty）指弱者，我們都是軟弱的人，但是我們依靠聖靈時就凡事都能做。　



Ⅳ、如何操練說預言的恩賜

首先要切慕屬靈的恩賜，切切的求，學習聽神的聲音，特別是在說方言的恩賜之後，應安靜聽神的聲音，是否聖靈對你還有感動，如果神給你說預言或翻方言，就把神的話分享出來，而這些都是為了要專心榮耀主名，而非高舉自己。

在誰預言恩賜的過程中凡事要察驗（帖前五：21），帶領聚會者要鼓勵各樣恩賜顯明，必須要有次序的說，說方言的時候兩三個人輪流著說，也要有人翻譯出來，否則畢口。而說預言的時候，也不超過兩三個人，其餘應當慎思明辨。如果有人說預言，可以記下來（寫下來），然後要察驗，有沒有符合常理，有沒有違背聖經，有否聖靈的感動，然後有辨別諸靈的恩賜來分辨。

教會要如何得到祝福呢？說預言叫人學道理，說預言教人得勸勉，說預言使教會被建造。

走入屬靈生命的大革新

經 文：創四十一：37~40；；羅十二：1、2

今天基督徒面對最大的挑戰是什麼？別人都在追求時髦、流行、新奇而基督徒常被稱為保守、頑固、跟不上時代，基督徒的基本態度是不追求世俗的時髦與流行，但是基督徒也不必老是讓人覺得跟不上時代的一群。我覺得基督徒可以在這變化多端中，有一個中流砥柱的思想，就是要找到新的人生觀，生命的大革新。



Ⅰ、新的人生觀

我們應該有主動、自動的人生觀，這個時代在社會中，似乎大家都不願意主動的去參與工作，害怕被別人佔便宜，不喜歡主動去做一些事情，怕受到傷害。我們似乎受到社會的影響，人與人之間的關係非常冷淡。創世記三十七章記載，約瑟雖然被兄長出賣到埃及地，卻不因此就終日哀聲嘆氣，怨天尤人，他不僅穿著奴衣，環境似乎每況愈下，但是他卻不被環境捆綁。

我們要學習的是不讓世俗環境影響我們，在世俗環境中我們也要相信神要與我們同在。

屬靈生命的成長大概可以分為三個階段：一、兒童期，他們就像小孩子式的向父母親要東西，通常這個階段要的東西都是父母親可以做得到，而且因為他們小不懂事，父母親幾乎都會答應，就好像屬靈嬰兒禱告樣樣都成就。二、青年期，父母親對這一段時期的孩子，差不多都不給，父母親通常會說你已經長大了，不要隨便要東西，我們的屬靈生命在這個時期，禱告常常落空，似乎神不垂聽，其實這一段是試練期。三、成年期，孩子長大以後他學會察言觀色，孩子已經不會隨便跟父母要東西，他們知道父母親的景況，若是他們開口表示父母親通常會答應的，因為他們已經很認識父母親的習性，現在我們跟主的關係也是一樣，禱告一定成就，因為他已經知道如何禱告。

服事神的人都知道有兩種服事、兩種心態。屬血氣的服事－－情緒容易衝動，服事的時間與態度就隨著心情好壞而定。屬靈的服事－－尋求聖靈的帶領，不因為環境好壞受到影響。這就是我們現在很需要有一個創造的人生觀。約瑟作夢與解夢，禾捆向他下拜，太陽月亮、星星也向他下拜，雖然被賣到埃及，但是因為後來為法老王解夢，結果成為埃及的宰相。所以我們要相信神會給我們新的樣式，『我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面。又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章』（結三十六：26~27），服事神的人神會賜給他們有新的心與新的靈，讓他們有新的人生觀。



Ⅱ、新的世界觀　

什麼是舊的世界觀呢？保羅說：『但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上』（加六：14），保羅認為對他而言世界已經釘在十架上，他已經不屬於這個世界（約十七：14~16『我已將你的道賜給他們。世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣』），老我必須要死，否則新的世界觀是出不來的，有些基督徒已經信了耶穌，但是他們的內心卻仍然貪愛世界，就是因為他們的老我沒有死透，如果仍然活在舊的世界，他的人生觀、價值觀、服事觀顯然還沒有改變。　　　　　　　　　

什麼是新的世界觀呢？保羅說：『所以，我們從今以後，不憑著外貌（註：原文作“肉體”，本節同）認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了』（林後五：16~17），有些人在認識耶穌的時候是憑著外貌或肉體，但是現在不一樣了，因為耶穌基督的靈住在他的裡面，對他而言世界一切的事情都是舊的思想、舊的生活型態，現在是新造的人，當然為人處事要跟過去舊世界觀不一樣了。在希伯來書十一：24~27『摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主』

埃及代表世界觀，摩西因著信就離開世俗的世界，原意走天路這就是新的世界觀。



Ⅲ、新的服事觀

一個人若有神的靈在他裡頭的時候，他的想法與做法都會跟外邦人不同，若是他有被聖靈充滿的人，他的服事觀當然會更不一樣，『只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事』（林前二：10~11），所以，那些被聖靈充滿的人，他們會更瞭解神的新意，也就是他們會更加有聰明有智慧，例如約瑟為法老王解夢以後，法老說：『法老對臣僕說：“像這樣的人，有神的靈在他裡頭，我們豈能找得著呢？”法老對約瑟說：“神既將這事都指示你，可見沒有人像你這樣有聰明有智慧。你可以掌管我的家，我的民都必聽從你的話，惟獨在寶座上我比你大”』（創四十一：38~40）。約瑟有神的靈在他身上，他的服事觀就會跟別人不一樣。　　　　

保羅說：『所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意』（羅十二：1~2），若我們願意把自己獻上當作活祭，又常常被聖靈充滿，不效法這個世界，我相信我們的屬靈生命會有大革新的。 　　　　　



　　　　　　　　　

意想不到神的帶領

經文：使徒行傳八:26~40

屬靈生命為何會有這麼大的轉變與經歷？許多基督徒的生命還在喝奶的階段呢？我們

一起讀使徒行傳八章26節至40節，從腓利的屬靈經驗讓我們也可以學習。



Ⅰ、意想不到的救恩

腓利是如何信主的，從使徒行傳並沒有太多的資料讓我們了解，很可能是在耶路撒冷大復興，聖靈能力澆灌的時候信主的。在他還沒有信主之前有否別人為他代禱，我們也不清楚。神的救恩臨到通常有兩方面：第一方面、他人的代禱：我們千萬不要小看代禱的力量。第二方面、神主權的帶領：掃羅因為猶太教的信仰大發熱心，到處捉拿基督徒，是否有人為他代禱我們不知道？不過，我們從使徒行傳第九章知道，神奇妙的救恩臨到掃羅的身上，那一次他正好走在大馬色的路上要去捉拿基督徒，神藉著一道大光照射了他，使他一時之間變成了瞎眼，亞拿尼亞神要他去為掃羅禱告，他害怕的問主說：「這個人是專門殺害門徒的」。主對亞拿尼亞說：「你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。」從這一節我們可以了解，掃羅的得救是神的主權，神選召他要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚主的名。另外，我們還可以回想，當耶穌被釘在十字架上的時候，十字架上其中一個強盜對主說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！」，因此這個強盜也因神的主權得到救恩，神可以拯救任何人，但是必須要你有回應與接受才有用。



Ⅱ、意想不到的經歷

耶路撒冷大復興之後，並沒有馬上到各處去傳福音，完成主的大使命，直到教會開始受到逼迫時，門徒才分散各地去傳福音，腓利是耶路撒冷教會七位執事之一，他順著聖靈的帶領，到撒瑪利亞去傳道，這個區域通常猶太人是不願意前往，甚至要繞道而行，但是他被聖靈的感動來到撒瑪利亞，在那裡有許多神蹟奇事，甚至連行邪術的西門也信了主。撒瑪利亞的教會不斷的擴展中，神的使者卻對腓利說出：「起來！向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去，那路是曠野」，腓利沒有任何的遲疑或提出許多質疑的話，他完全聽從使者的指示往迦薩的路上去，這個地區是荒蕪的曠野，鳥不生蛋的地方，當他如此的順服時，聖靈就能作工。在他意想不到時候，「不料」，腓利在迦薩的路上帶領了埃提阿伯女王，下面有大權的太監信主，因他的信主一直到現在，埃提阿伯這個國家就是現在的衣索匹亞，將近兩千年來都是基督教信仰的國家，只因為腓利順服聖靈的帶領，就不斷有意想不到的帶領。腓利沒有違背聖靈的帶領，是我們現今的信徒應該學習的榜樣。神也一直祝福腓利的傳道，「後來有人在亞鎖都遇見腓利；他走遍那地方，在各城宣傳福音，直到該撒利亞。」(徒八：40)，過了幾年，腓利的四個女兒不僅信主而且在教會中有說預言的恩賜(徒二十一：9)。



Ⅲ、意想不到的平安

腓利比書四章7節說：「上帝所賜出人意外的平安，必在基督裡保守你們的心懷意念。」若我們在信仰中，是一個真正重生得救的人，而且常有靈修禱告，我們就會經歷如同保羅、腓利的經歷。腓利比書四章9節又說：「你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行，賜平安的神就必與你們同在。」這節的經文保羅已經說得很清楚，我們的信仰不能只有聽道理，或者只是求神的祝福卻不肯付代價，我們也不是追求神蹟奇事，滿足自己的需要而已。神卻也給我們應許，「信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言」(可十六：17)。意想不到的平安不是求來的，而是在我們的日常生活中，自然而然的生命的流露，只要多學習順服聖靈的帶領，我們會常常經歷那意想不到的經歷。

聖靈差派去宣教

經文：使徒行傳十三：1~3

聖靈降臨在五旬節120位門徒身上之後，教會就不斷發展，人數增多，可是他們卻沒有按照主所吩咐的，『但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證』（徒一：8）。他們享受在聖靈的祝福中與教會的增長，但是對外的宣教卻不積極，因此神就允許逼迫臨到，司提反是第一位為主耶穌殉道的門徒。那時門徒四散到各地傳福音建立教會，而安提阿開始被稱為基督徒的地方（徒十一：19~30），巴拿巴到大數找掃羅到安提阿幫忙他一起建造教會。



Ⅰ、聖靈指示

十三章第二節聖靈說，『他們事奉主，禁食的時候，聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工」』，在這裡聖靈是以第一人稱講話，是祂主動差派巴拿巴和掃羅去外地宣教。當時巴拿巴和掃羅是在安提阿教會，它是怎樣的教會呢？（十一：19~30）安提阿教會是在耶路撒冷城以北300哩的地方，它是個貿易中心。這個教會是一個合一的教會，他們沒有分別猶太人或外邦人。因此主與他們同在，使得這個教會信而歸主的人越來越多。這個教會是一個肯接受教訓（教導）的教會。這個教會也是首先被稱為基督徒的教會。他們肯慷慨把捐項送給耶路撒冷教會。在他們當中有各樣屬靈恩賜運行。他們肯按著聖靈的帶領出去宣教，所以巴拿巴帶著掃羅在這裡足足一年的時間。

聚會的時候，聖靈如何說呢？透過幾位先知與教師的預言，先知與教師工作的不同，先知是直接領受神的話語把神的話宣講出來，而教師是傳講與教導神的話語，我覺得教師也要常常做分辨諸靈的工作，檢驗先知所說的預言有否符合神的旨意。 安提阿教會就是透過這兩方面的屬靈恩賜卻人要差派巴拿巴與掃羅出去宣教。



Ⅱ、聖靈分派

我們要討論的是聖靈如何分派，聖靈可以主動的分派嗎？在使徒行傳八章1節『從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫。除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處』門徒因著受逼迫就分散各地，被分散（Scattered）去傳道是較被動的，而聖靈是主動的分派（Set apart for me），聖靈透過禁食禱告、事奉明白神差派他們去工作的目的。聖靈要分派他們去作什麼？去作主召他所要作的（參徒九：15、16『主對亞拿尼亞說：“你只管去。他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難”』亞拿尼亞順服聖靈的帶領，是因為他知道神已經選召掃羅，將來他要去向外邦人傳福音。當耶穌基督要升天以前，祂吩咐門徒說：『你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗』（太二十八：19），所以耶穌升天以後，聖靈繼續祂的工作主動差派人去宣教。　　　　　　　　　　　　　　



Ⅲ、聖靈打發　　　　　　　

聖靈打發他們去了，巴拿巴跟掃羅『他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往塞浦路斯去』（徒十三：4），顯然巴拿巴與掃羅都很清楚是聖靈差派他們出去的，他們沒有懷疑也沒有跟教會的長執同工討論，就順服聖靈的帶領往塞浦路斯去。使徒行傳八章26~40節記載腓利順服聖靈的帶領，從撒瑪利亞到加薩走廊讓聖靈打發去見埃提阿伯太監，帶領他信耶穌，當我們順服聖靈帶領時，聖靈會作奇妙的工作。聖靈本身會自己帶領我們，如果我們願意順服聖靈微小的聲音，我們就會得到祂的指示。

聖靈願意與我們同工，聖靈常常會感動或提醒我們，若我們謙卑順服聽聖靈微小的聲音，我們就會常常經歷聖靈的帶領。　　　　　　　　

再度被聖靈充滿

第一次被聖靈充滿的人，應該是有「說方言」為憑據，而在這之後，應該繼續常常追求被充滿，並且常常用方言禱告。『不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿』（弗五： 18），這裡被聖靈充滿原文是乃要常常被聖靈充滿。我們不認為一次充滿就永遠充滿，充滿一次以後仍然要常常被聖靈澆灌，如果很久沒有被聖靈充滿，可能心中有障礙，或離神很遠需要悔改，此時應該回去再從第一次的追求步驟重新再來追求。我們相信只要誠心誠意的祈求，很快就可以再度的被聖靈充滿。

如何才能擴充聖靈裡的禱告，使我們跟聖靈的關係非常契合：一、哥林多前書十四章2節【那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來，然而祂在心靈裡，卻是講說各樣的奧秘】。當我們憑著信心用方言禱告時，千萬不可以再懷疑自己是胡言亂語，雖然自己聽不懂所禱告的內容，但聖靈已保證我們是講說各樣的奧秘。二、哥林多前書十四章15節【我要用靈禱告，也要用悟性禱告，我要用靈歌唱也要用悟性歌唱】。靈禱就是用方言禱告，被聖靈充滿以後，你就能經常用方言禱告，我自己的經驗中，如果我常用方言禱告的時候，就知道自己與神的關係很親近，反之；那時的禱告生活可能就有問題。所以我們不僅要用悟性禱告，也需要經常用方言禱告。三、哥林多前書十四章１８節保羅說：【我說方言比你們眾人還多】，保羅的教訓我們都可以接受，也向他學習。既然他【說方言比眾人還多】，表示我們也應該學習他的榜樣，常用方言禱告。四、【況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告】（羅八：26）當我們學會常用方言禱告之後，可能在最軟弱低潮時，甚至不想禱告，聖靈會幫助我們如何的禱告。五、如何擴充靈裡的禱告呢？如果你現在只能用幾個單字的方言禱告，應該祈求主讓你能說各種不同的方言，當你在做這樣的操練時，還是要憑信心求聖靈讓你說出各樣的方言。你也可以用靈歌來讚美主，開始可以先用悟性唱，以後可以改用（哈利路亞！讚美主！稱頌你！）來唱，唱的調子可以用最熟悉的詩歌，漸漸的可以變成自由的音律及方言的靈歌唱。

如何保持常常被充滿：通常在以下情況時會被聖靈充滿，一、禱告時，『禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論　神的道』（徒四：31）。二、作見證時『那時，彼得被聖靈充滿，對他們說：“治民的官府和長老啊，倘若今日因為在殘疾人身上所行的善事，查問我們他是怎麼得了痊愈』（徒四：8），這就是耶穌應許得著能力為主作見證的最好例子。三、講道時『司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住』（徒六：10），他所做的見證是聖靈所賜的智慧言語。四、被逼迫時『但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊』（徒七：55），聖靈幫助他可以向那些逼迫他的人作見證。五、工作時『掃羅又名保羅，被聖靈充滿，定睛看他，說：“你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎？』（徒十三：9~10），保羅運用屬靈權柄時，被聖靈充滿就可以指出撒但的作為。六、心中喜樂時『門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿』（徒十三：52），原來聖靈的工作是讓我們可以好好為主作見證。

基督徒不要認為一次被聖靈充滿就夠了，我們乃要常常被聖靈充滿，才會繼續有能力為主作見證。